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基督论

  Christology 基督论 

概论


严格说来,基督论就是关乎基督的位格和身分的教义。过去基督论多数把基督的工作归入来讨论,现今多数是分开处理,放在救恩论之下〔参赎罪(Atonement168,Atonement);救恩(Salvation1039,Salvation)〕。【编按︰讨论基督论的专书,极少是不包括基督之工作在内的。近代研究基督论的一句名言,可以指出二者不能分割的关系︰「离开」基督的本体(being),我们就不可能认识基督的工作(act);离开了祂的工作,我们也不会认识基督的本体。祂的本体与工作是分不开的。」】

基督论对基督教的重要是不言而喻的;若然没有基督耶稣,基督教就不可能存在了。近代学者一直讨论历史的耶稣(Historical Jesus568,Historical Jesus, Quest for)之角色问题,我们却可以肯定,耶稣之于基督教,与其它宗教创始者对他们的宗教,是完全不一样的。因此我们可以说,基督教就是耶稣基督。

新约到底怎样论到耶稣?这问题在近代引起极大的争论。差不多人人都同意,耶稣是个非常的先知,吸引许多人跟随祂,这就令当时犹太人的权贵忍受不了,看祂为危险的人物。他们把耶稣逮捕了,还交给罗马人钉祂于十字架。想不到几天后,祂的跟随者却说祂从死人中复活。基督的复活(Resurrection of Christ1015,Resurrection of Christ)或复活节事件,对基督教的重要是不容置疑的,但其历史性却引起争议。每一间正统教会的信徒均坚持,耶稣从死里复活是一个历史事实,而这个信念成了整个新约信仰的基石(林前十五19)。保罗宣称他在大马色路上,曾遇上复活的基督;他的见证与基督昔日的门徒的见证是吻合的。有人企图把保罗的经历变成为一种纯内在的、属灵的经验,然而这种解释与第一代基督徒的解释有矛盾。

一个更复杂的问题是︰到底新约有关耶稣的见证,有多少是直接来自耶稣自己,又有多少是后来教会信仰反省的结果?这个问题对不少关乎基督神圣的经文,是很具决定作用的,就如彼得的认信(太十六16),很多人都认为是晚期才发展出来的。无可否认,福音书是在复活之后才写成的,其作者除了在复活的亮光中写作外,还有什么其它可能呢?但他们努力的结果,不是要捏造出一个虚假的耶稣,而是要向人指出耶稣真正的意义。

新约基督论另一个困难的问题,是它的内容,它与后来的发展好像不大一样。福音书常提及救赎者──弥赛亚具有的称谓,其中有些像「人子」一类,是耶稣自己也用的。这等称谓却不是后期基督论的基础,无怪乎有些学者认为新约呈现的,是一种本乎救恩历史(Salvation-History1041,Salvation-History)的效用性基督论(functional christology),与教义性的基督论(dogmatic christology)不大一样。二者是否真能这样划分,我们就要研究一些较重本体讨论的经文,像约翰福音第三章就保留了早期基督论起源的数据,而且极不可能是后来的人补加上去的。我们可以逻辑地推论︰耶稣是谁决定了祂可以做些什么,因此从神学的角度来看,本体论必须成为救恩历史的前设。

新约宣告,耶稣是戴维的苗裔,也是以色列君王传统的继承者,祂成了大祭司,也是为救赎而献上的祭牲,好把人从罪中拯救出来。只有神具此权柄把以色列社会的秩序这样倒转过来,为人类开辟一条「新的道路」。这些事情的发生,与第一代基督徒宣称耶稣是神成了肉身吻合,与新约常讨论祂之权柄的经文也相同。

使徒后期基督论的发展,起码部分原因是因应不同异端的挑战而来。在新约时代,有些人相信耶稣是某种天使,意思是说,祂不是真正的人(参约壹四2~3)。这种异端思想称作「幻影派」(Docetism369,Docetism),来自希腊文的dokein,幻影、仿若。许多学者均认为,这个思想在异端及正统基督徒当中都相当普遍,可惜这是不能证实的一个说法。值得注意的是,同一批学者也不认为第一代基督徒相信耶稣就是神。

1.古典基督论


一般说来,古典基督论是以第四世纪教会为要答辩亚流(参Arianism156,Arianism)而开始;亚流认为基督是一个属天的存有,作人神之间的中保,但仍然是个受造物。他说,基督若不是受造的话,就不可能为我们受苦受死,因为神是不死的,也是不受感的(impassible)【编按︰意思是不能受低于祂的存有所动,尤指感情上】。亚流为325年尼西亚会议(参会议,Councils320,Councils)定罪,但他的思想一直存在,至少直到八世纪。

尼西亚会议之后,教会至少存在两个学派,称作亚历山太学派(Alexandrian School115,Alexandrian School),和安提阿学派(Antiochene School141,Antiochene School)。亚历山太学派居领导地位,安提阿学派则是反应他们认为亚历山太学派过分的地方,至少在教义上我们可以这样看。

亚历山太学派特别强调基督的整合性。他们相信基督的位格(Hypostasis596,Hypostasis)是神圣的,祂是神的儿子;为了人的救赎(Redemption993,Redemption),祂取了人的身体。他们的问题是如何界定这肉身的性质;原来一个常存的引诱,是说这肉身只是指耶稣的身体,却不包括祂的灵魂。亚他那修(Athanasius166,Athanasius)的学生亚波里拿留(Apollinarius147,Apollinarianism)便如此说,结果于381年在君士坦丁堡召开的第二次大公会议给定为异端。亚历山太学派也反对亚波里拿留的思想,但一直不能清晰地指出他错谬的症结。到了五世纪,亚历山太学派在他们的信条内申明,基督只有一个「特性」(physis,这词的用法十分接近「位格」,hypostasis),而此特性必然是神圣的。问题立刻来了,我们应怎样界定基督真实的人性呢?亚历山太学派这个思想,终于引致「基督一性说」(Monophysitism808,Monophysitism),为第四届大公会议(即迦克墩会议,Chalcedon, Council of265,Chalcedon, Council of)判为异端。

安提阿学派的渊源,可上溯至三世纪一个异端,叫做撒摩撒他的保罗〔Paul of Samosata;另参嗣子论(Adoptionism107,Adoptionism)〕,因为相信基督只是一个人,为神收纳为儿子,而于268年被安提阿会议定为异端。后来此派思想改了不少,但主要精神仍存,可见于摩普绥提亚的狄奥多若(Theodore of Mopsuestia,约350~428),和涅斯多留(Nestorius840,Nestorius)的基督论。他们二人均说基督有两个不同的特性而「汇合」(synapheia)为一。在联合之前,有一个是神的儿子,具有神的性情,另一个是人的胚胎,具有人的性情。受孕的时候,神的儿子进入人的胚胎,却没有因而混成一体,二者是并排对称(颇像一对合并的祷告的手那样),是一种整体大于部分的联合︰整体就是基督的位格;理论上说,二者是可以分开而不会损害二者其一︰神的儿子或人子耶稣的。

涅斯多留在第三次大公会议(以弗所,431)被定罪,迦克墩会议265,Chalcedon, Council of  迦克墩会议重申他的教义为异端。当时接纳为正统的教义,是罗马主教利奥(Leo716,Leo the Great 大利奥)的《大卷》(Tome, 449)。利奥说,基督只有一个位格,是神圣的;在道成肉身上加了真实的人性。我们若要明白祂神性和人性的关联,就必须从其一个位格入手,不是从二性。利奥的解释原本是想调和亚历山太和安提阿二学派,它本身亦是一个神学的杰作;可惜两派都拒绝,认为是一种不能接受的妥协。幸而参加迦克墩会议的人,大部分均接纳它为正确的解释。直到今天,它仍然是古典基督论一个重要的基础,也是迦克墩信经的根据,承认耶稣「是同一基督,是子,是主,是独生的,具有二性,不相混乱,不相交换,不能分开,不能离散。二性的区别不因联合而消失,各性的  特点反得以保存,会合于一个位格,一个实质之内」。

很多时候人不大注意451~787年间的教义发展,但我们若要了解迦克墩信经的影响,就要注意这段时期了。这段时期承继迦克墩信经的传统,开始讨论基督的意志问题。神学家承认基督有两个意志(dyotheletism),不是如拜占庭皇帝赫拉克留(Heraclius, 610~41)所说的,只有一个意志(monotheletism)。再者,他们承认基督的人性是与道(Logos734,Logos)联合为一,这样,基督人性的完整就得以保存,不必说祂只是一个人,或只是一个神。最后,他们宣认我们若看见在肉身的基督,就是看见神,不是只看见一个人。

这时期的神学家常面对的问题,是福音书上有关耶稣行神迹的见证,我们应该怎样解释它?很多人认为耶稣的人性一定是为道所神化了,不然怎么可以行在水面,或病人只要被耶稣摸一下就好起来?有些时候,耶稣好像是颇无知及软弱的,这些不可能是出于祂的神性吧。这期间的神学家怎样解决此等问题呢?他们提出一个新的概念,就是「属性相通」(communicatio idiomatum)。按这个理论,无论耶稣作什么或说什么,祂的神性和人性都是「通力合作」,互助互用的。基督论若要解释耶稣神人二性怎么可以共寓一体,我们就很难不借用这个属性相通的原理【编按︰属性相通原理,其实是进一步解释基督只有一个位格person),不是两个︰神人二性是联合于同一的位格内;但在迦克墩信经的二性之相互关系上(即四个反义词所界定的关系),属性相通的原理是进一步正面地指出,凡我们说及基督之人性者,皆可以用来说及基督的神性(因为两者有相通的关系),反之亦然】。

这时神学家的注意力,集中在基督的位格,而不是祂的神人二性的问题。他们说,基督的位格是道成肉身的媒介,祂的神性存于祂的位格内,祂的位格却不是只由神性构成,祂位格的表达,就是神人二性。在十字架上,基督这位真神是在真人内为我们受苦、受死,这样便可以同时解释神怎样为人牺牲,而神仍然维持是神的教义了。

2.近代基督论



教父时期终结了,基督论在基督本体问题的讨论也告一段落;此后好几个世纪之久,神学家均致力研究基督的工作(部分神学家把它归入救恩论来处理)。就是改教家也满意古代基督论的成就,其中尤以加尔文(Calvin249,Calvin, John 加尔文)为着,他认为古代信经(Creeds326,Creeds)已充分、忠实地把圣经的教导表达出来(《基督教要义》,I.xiii,文艺)。这个看法为大多数教会接受,而且成了更正教正统的观点,直到今天。

到了十八世纪之启蒙运动(Enlightenment404,Enlightenment, the),神学家再度讨论基督的位格和神人二性的问题。从来马鲁斯(Hermann Reimarus, 1694~1768,德神学家,以惟理主义解释宗教),到第一次世界大战期间,大部分欧洲神学家均以耶稣之神性为后期人加进去作前设,希望重新塑造「历史耶稣」568,Historical Jesus , Quest for 历史耶稣的追寻的生平。启蒙时期的基督论描绘出来的耶稣,基本上就是一个先知式的道德家和宗教改革者,祂之舍命是因为祂的思想太先进了。

史怀哲(Schweitzer1057,Schweitzer, Albert)强烈批评这种「历史耶稣」的模式,但他也不接受古典基督论的解释。史怀哲认为新约记载的耶稣,事实上是一个预言式(apocalyptic)的人物,新约不单没有夸张祂在这方面的特性,反是以低调来处理。于是基督论便在历史耶稣之上多了一个辩论的题目,但史怀哲提出的问题,基本上并没有改变启蒙时代的精神。

近代基督论事实上分成两个阵营,各有自己不同的神学方法。传统的「迦克墩基督论」是所谓「从上面(from above)来做的基督论」【编按︰所谓从上面,意思是指这种基督论以启示为本,维持基督之神性为主;与「从下面」的不同,后者以人的经验为本】,与「从下面(from below)做的基督论」不同;后者还批评「从上面」的基督论有「幻影派」基督论的味道【编按︰即说耶稣只是神的异端学说;但这种批评是不公允的,因为被评为「从上面」做的基督论者,没有一个否定或不重视耶稣的人性】,对耶稣的心理活动完全忽视。事实上,较偏激的「从上面」做的基督论,是似基督一性论多于似幻影派。从另一角度而言,「从下面」做的基督论,很多时候就沦为较粗劣版本的涅斯多留式的基督论,甚至是嗣子论107,Adoptionism 嗣子论,令人怀疑这个耶稣与凡人到底有什么不同。

「从下面」做的基督论,因为使用「神话」一词而广受注意。按他们的解释,古典基督论神学家的问题,乃出于他们误把新约神迹当作历史事实;它们只是真理的代表。不过这阵营的神学家不少是不能接受这样的结论,像富希士(P. T. Forsyth471,Forsyth, Peter Taylor)及端纳.贝利(D. M. Baillie178,Baillie, Donald Macpherson),他们认为就是「历史的耶稣」也有足够证据说明耶稣的神性。库尔曼(Cullmann,1902年生;参救恩历史1041,Salvation-History 救恩历史)和哈恩(Ferdinand Hahn, 1926年生)则从基督的称谓(titles)入手,尝试找出耶稣真实的一面;他们认为新约作者是用神话式的观念来表达历史的事实。

另些学者像汉高(Martin Hengel, 1926年生)和潘宁博(Pannenberg897,Pannenberg, Wolfhart),则重新肯定福音书的历史性,并以此来肯定耶稣的神性。较接近古典或正统教义的,正是这一派学者的理论。我们有证据显出,所谓「从上面」和「从下面」来做的基督论,至终会联合在一起,而其结论会偏向传统迦克墩信经之立场。马学而(I. H. Marshall,1934年生)、毛勒(C. F. D. Moule,1908年生)和加洛兹(J. Galot)等人的作品,正强调这种趋势。 

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