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信条

Confessions of Faith 信条 

从一开始,信条与基督教会就是不可分的。第一世纪的耶稣运动与犹太教的分别,就是基督徒都是公开承认耶稣是弥赛亚的人。在不同的需要及环境下,教会把她的信仰归纳成长短不一、松紧不同的信仰公式语(参提前三16;O. Cullmann, The Earliest Christian Confessions, London, 1949),作不同场合的用途。尤其是当时的殉道者(Martyrs770,Martyrdom),在面对死亡之前,是藉信条向世界见证他们的信仰(参提前六12~13);因此殉道士又称作「认信者」(confessor)。

为了教会的需要,主后二世纪便有「信仰规条」(rule of faith),及后期的「信经」(Creeds326,Creeds),它们全可称作信条;就是迦克墩(Chalcedon265,Chalcedon, Council of)信经,严格说来,也是信条的一种,因为它一开始便说︰「我们跟随圣教父,同心合意教人宣认同一位子……。」无论怎样,信经与信条没有十分严格的划分,同是教会信仰的撮要。

不过「信条」一语,大多是指更正教的改教运动所写的信仰条文,包括信义宗信条、奥斯堡信条、协同信条、圣公会的三十九条,甚至也指天主教天特会议(Trent, Council of1176,Trent, Council of)的教条和教令在内。这些信条有很多至今仍是教会信仰的准则。在英语世界,信条(confession)一词亦指共守的信仰。

我们尝试在下面列出改教运动及改教后期拟就的信条,当然也不是无所不包的。直到近代,教会仍感到有需要草拟新的信条,来应付新的需要,就如循道会之宗教守则(Methodist789,Methodism 循道主义 Articles of Religion,是韦斯利本于圣公会之三十九条修订而来,在1784年为美国循道会接纳),以及圣公会(参安立甘主义,Anglicanism127,Anglicanism)的兰伯特四点宣言(the Lambeth Quadrilateral,于1888年通过,认为教会复和之四要素,为圣经、使徒及尼西亚信经、洗礼及圣餐,和历史之主教制)。

二十世纪重要的信仰宣言,有巴冕宣言(Barmen Declaration188,Barmen Declaration 巴冕宣言, 1934)、普世基督教会协进会在1961年新德里通过的简短信仰守则、洛桑信约(Lausanne Covenant707,Lausanne Covenant 洛桑信约, 1974),以及1967年美国联合长老宗信条(Confession of the United Presbyterian Church in the USA)。后者被收纳在《信条书》(Book of Confessions, 1967),里面包括使徒信经和尼西亚信经、苏格兰信条(Scots Confession)、第二瑞士信条(Second Helvetic Confession550,Helvetic Confession, Second 第二瑞士信条)、海德堡问答(Heidelberg Catechism545,Heidelberg Catechism)、韦斯敏斯德信条、小本问答和巴冕宣言(参E. A. Dowey, Jr., A Commentary on the Confession of 1967 and an lntroduction to the Book of Confessions, Philadelphia, 1968)。合一运动亦产生了许多教义文献,包括《洗礼、圣餐与事奉》(Baptism, Eucharist and Ministry, 1982)。

近代神学的多元性,倒没有产生什么新的信条。《信条书》可以说是代表教会解决十六和十七世纪信仰文献的问题;那时期的信条常常攻击教宗的地位、教会与国家之间的权力分配,以及新神学,对现代人来说都是不大合用的。另一解决办法,就是不再要求教会身负职责的人宣誓持守某种狭隘的信条。就如苏格兰教会只要求他们宣称持守韦斯敏斯德基本教义,却没有指明是那些基本教义,他们可以自己决定教义的解释;或只要求他们表明持守「历史」的信仰便可以了。

很多讨论信条的专文均将信条与信经比较,说信条不及信经;这样的比较是不大公允的。不错,信条的形式很多时候都会分裂教会,或是为分裂教会所制定,但迦克墩信经也是如此。信条与信经的制定,都是为与错误思想划清界线,二者都是为它们拒绝的错误教训而定规。信经是有它的限制的;举例,没有一个古代信经提及圣餐,它们对赎罪论(Atonement168,Atonement)也没有很明确的交代;而且不少地方是语焉不详,如使徒信经中「下到阴间」(参降到阴间,Descent into Hell354,Descent into Hell)一语;此外,也不必提到尼西亚信经及迦克墩信经的专门词汇了。反过来说,信条就比较平衡及详细了【编按︰信经与信条的比较其实是不当的,因为它们的目的、性质和用途均不一样,信经是为特别时刻用(如逼迫、洗礼等),自然不能如信条一样详细。信条是表达某个信仰群体对信仰的诠释和运用,因此必须是排他的,也是较具争议的,把二者比较只会混淆视听】。

较保守的基督徒常会过于热心地为他们的信条辩护,忘记了更正教一个共守的原则︰只有圣经才是我们信仰的最高标准,其它一切(包括信经在内)都是次于圣经的;就是不少信条也这样申明,说它们本身是要接受圣经的审判和修改。在较重要的宗派内,就以浸信会为例,圣职人员常不愿(或不须)宣誓守着某些信条;至于其它所谓「只有圣经」的基督徒,很多时候又忽略了现实的需要,就如教会组织、崇拜仪式、诗歌,以及圣经解释的传统等。大多数教会都会觉得,某种形式的信条是需要的。改教时期的信条因为能用在教导信徒上,因此至今仍有很多人采用。

信条巡礼


本段主要是参考下列几本参考书写成的︰P. Schaff, The Creeds of Christendom, 3 vols.(New York, 1877ff.,最佳为1919之版本); J. H. Leith, Creeds of the Churches(Richmond, VA, 31982); A. C. Cochrane, Reformed Confessions of the Sixteenth Century(London, 1966)。

施莱特海姆信条
(Schleitheim Confession, 1527),七条均是由史提拿(Michael Sattler,约 1490~1527)草拟,又为瑞士弟兄会接纳,他们称作「慈运理改革运动的自由教会」。它们对重洗派(Anabaptists123,Anabaptist Theology)主流教会的重要教义,均有清楚的界说︰就如圣餐、与世界分别、洗礼、纪律、牧职、「圣剑」(「在基督完美之外为神所立的」),及誓约(Leith)。

奥斯堡信条
(Augsburg Confession170,Augsburg Confession 奥斯堡信条, 1530),是更正教第一个最重要的信条,为墨兰顿(Melanchthon779,Melanchthon, Philip)编订,呈给奥斯堡议会,内容是属于信义宗(Lutheranism751,Lutheranism and Lutheran Theology 信义宗主义与信义宗神学)较中庸的思想,一直是信义宗最有地位的信条。1531年,墨兰顿为此信条写《答辩书》(Apology),作为对天主教《抗辩》(Confutation)的回应。后来墨兰顿出版信条的修订本,把基督在圣餐真正的同在一点减弱了,反遭受厉害的驳斥。到了《协同书》(Book of Concord;参下),再采纳奥斯堡信条没经修改的原版本(Invariata)。奥斯堡信条一开始便肯定三位一体的教义,然后指出古代信经和重洗派的错谬;对预定论是绝口不提的(Shaff; Leith; T. G. Tappert, The Book of Concord, Philadelphia, 1959)。

四城信条
(Tetrapolitan Confession, 1530),主要出于布塞珥(Bucer237,Bucer 或Butzer, Martin 布塞珥)之手,由四个城巿呈交奥斯堡议会。他们不能接受奥斯堡信条有关圣餐的条文;整个信条均希望在路德与慈运理(Zwingli1260,Zwingli, Ulrich)二人之间,找出一条中庸复和的道路(Schaff; Cochrane)。

第一纥里微提(瑞士)信条〔First Helvetic(Swiss)Confession, 1536〕,布灵尔(Bullinger240,Bullinger, Johann Heinrich)主笔,另加布塞珥和卡皮托(Capito, 1478~1541)的协助;仍然希望使瑞士和信义宗复和(纥里微提是瑞士古名)。它是以圣经开始,重视教会的事奉,亦论及政府(为促进真宗教)和婚姻等问题(Schaff; Cochrane);它亦称为第二巴塞尔信条(Second Confession of Basel)。第一巴塞尔信条(1534)是典型的瑞士信条,只有当地教会接纳。

日内瓦信条
(Genevan Confession, 1536),为加尔文(Calvin249,Calvin, John 加尔文)及法惹勒(Farel449,Farel, William 法惹勒)执笔,是该城巿新成立之教会的宪章一部分。它要求每一个日内瓦居民及公民都宣誓遵守,后来证实是行不通的。它一共有二十一条,第一条宣告圣经是神的道,也包括革除教籍及执法官员的「基督徒职分」等条文,却没有讨论预定论(Schaff; Cochrane)。

第二纥里微提(瑞士)信条\b0 (1566),是本于布灵尔个人的信条修改而成,在苏黎世为瑞士改革宗教会接纳;此时已包括日内瓦(却不包括巴塞尔)。它是一本短小的信条,却翻译成许多语言,很可能是改革宗信条中最具影响力的。它的特色是重视与早期大公教会的连续性,以及实际的教牧关怀。第一条论圣经,一开始便宣告︰「圣先知和使徒的新旧约正典圣经,真是上帝的话」(Schaff; Leith; Cochrane);对圣经之外的合一是敌视的。它认为我们若尊重圣经,就是基要上相同了,其它差异是次要的,细节上可以歧异的合一。当教会对神的道了解加深了,便有改进信条的权利。

法兰西信条
〔Gallic(French) Confession, 1559〕,是改革宗教会在巴黎举行第一次全国议会通过的信条。它是本于日内瓦送来的草本,修改成为四十条而成。第二条说,神首先藉创造启示祂自己,「接着就清楚地」藉祂的道来启示。日内瓦版本是把后一句放在第一条。它承认三个古信经,没有加尔文的保留态度。到了1571年罗舍尔(La Rochelle)议会经过小修改而再给予肯定(Schaff; Cochrane)。

苏格兰信条
(1560),为苏格兰改革宗教会第一个信条(1647年为韦斯敏斯德信条取代),是约翰.诺克斯(Knox, John692,Knox, John)作主笔,另加上其它五个名字也是叫约翰的人的帮助──道格拉斯、罗尔、史勃提斯活、威洛克及温兰(Douglas, Row, Spottiswoode, Willock, Winram)。整个信条有一种自发的,甚至是不大有秩序的色彩,反映出拟就信条的时候相当匆忙。它采纳改革宗许多不同的传统,包括诺克斯在欧洲及英国的经验。它首先处理的,是神及祂的创造,而拣选的问题则在道成肉身与十字架之间。「在这个教会之外,既没有生命,也没有永恒的福乐」──但「这个教会是不可见的,只有神知道她」。真教会的记号,包括纪律、神的道和圣礼。凡看圣礼为一种「赤祼、空洞的记号者」,难免被定罪。这种活泼又富攻击性的信条,在近代相当受欢迎(Schaff; Cochrane; G. D. Henderson and J. Bulloch, eds., The Scots Confession ──现代英语版本──Edinburgh, 1960; K. Barth, The Knowledge of God and the Service of God, London, 1938)。

比利时信条
(Belgic Confession, 1561),为布锐(Guido de Bre&s, 1522~67)草拟。本来这信条是为受逼害的改革宗信徒答辩而写,1619年多特会议(Dort, Synod of378,Dort, Synod of)接纳它,成为荷兰改革宗教会的标准信条(另加上海德堡问答和多特信条,Canons of Dort)。它有些地方与法兰西信条是颇相似的,就如其护教的语气,及与重洗派划清界线等;但它对自然神学的态度就比较谨慎(Schaff; Cochrane)。

三十九条
(Thirty-Nine Articles1159,Thirty-Nine Articles 三十九条, 1563),是英国改革宗教会,亦即是大多数英国圣公会教会的基本信条。在伊莉萨白一世的时代,本于克蓝麦(Cranmer324,Cranmer, Thomas)1553年的四十二条撮编而成,1571年再修订。它的本意是要使国内的教会统一,又希望成为罗马教会与重洗派(不是罗马与日内瓦的教会)的一座桥梁。它反映出欧洲内陆许多的教会思想──在预定论上较接近信义宗,企图使教会的信仰与生活符合圣经;在圣礼上则接近改革宗的看法。不过历来人对三十九条的解释,都是颇具争论的(参纽曼,Newman's845,Newman, John Henry 纽曼 Tract 90)(Schaff; Leith; W. H. Griffith Thomas, Principles of Theology, London, 51956; O. O'Donovan, On the Thirty Nine Articles, Exeter, 1986)。

协同信条
(Formula of Concord, 1577)。【编按︰这是颇长的一个文献,目的在调和信义宗内部持续了三十年的教义争辩,故名「协同」。十六世纪信义宗分成两派,一为路德派,以路德反教宗及反慈运理的神学为模范,并且进而不与更正教其它宗派合作。另一为墨兰顿派,亦称腓力派,以其领袖腓力.墨兰顿的神学为本。路德派称作真路德派(Gnesio-Lutherans),以其强硬之路德思想为名;墨兰顿派则称为「隐加尔文派」(Crypto-Calvinists),因其论圣餐倾向加尔文主义。前者要与别宗派划清界线,后者求福音派合一,进而求新旧派和好。

德国信义宗这次的争辩遗害颇广,有识之士急起补救。萨克森的选侯奥古斯都(Augustus)在1576年召集六位神学家,在卑尔根(Bergen)开会,后由安得热(Jacob Andreae, 1528~90)及成尼慈(Chemnitz273,Chemnitz, Martin)以德文写成协同信条,后被收入《协同书》,与三个古信经、奥斯堡信条、《奥斯堡信条之辩护论》、《施马加登信条》、路德的《大本和小本问答》并列。

协同信条分两部,即「摘要」、「充实重提及宣言」(The Epitome and the Solid Repetition and Declaration),两部均讨论同样的十二条。第二部充实重提及宣言,比第一部长五倍,充分论述第一部之信仰要点,以圣经、教父作品,及信义宗信条和路德著作为论证根据。

协同信条的十二条目,分别为原罪、自由意志、因信称义、善工、律法与福音、律法的第三种用处、圣餐、基督的位格、基督下到阴间、教会惯例、预定与拣选、异端与教派等。每一条均持守信义宗保守派的立场,以对抗天主教、加尔文派、慈运理派、重洗派,甚至是墨兰顿派。可以想象的是,接受此信条的教会不会太多,除了德国大部分诸侯、瑞典的国家教会、匈牙利信义会,和今日美国信义宗几个教会外。

协同信条使信义宗与改革宗完全分离,它终止信义宗在改教时期的创造时期,而开始了信义宗经院派的正统时期。它在神学上的成就十分有限,与奥斯堡信条或韦斯敏斯德信条的成就,相差很远。】

韦斯敏斯德信条
(Westminster Confession1230,Westminster Confession 韦斯敏斯德信条, 1646),是解释正统加尔文主义非常有系统的信条,非常详尽、平衡及准确;于1647年为苏格兰教会采纳为正式信条,后来成为大部分长老宗的正统教义,而加上部分的修改,则为英国及美国公理宗(甚至是浸信会)的信条。它是韦斯敏斯德议会(Westminster Assembly)的产物,主要为清教(Puritan973,Puritan Theology)大师的辛劳成果;他们受委托要写一信条,把苏格兰和英国的教会联合起来。韦斯敏斯德信条为所谓「经院派」加尔文主义提供一个信仰撮要,反映出清教的盟约(Covenant322,Covenant)神学,和1615年的爱尔兰信条(Irish Articles);后者曾为爱尔兰圣公会接纳,是乌社尔(Ussher, 1581~1656)所写。

韦斯敏斯德信条较具争议的条目,包括双重预定论〔与自由意志(Will1234,Will)和「第二因」并列〕,与亚当立的工作之约,及近乎安息日的星期日观。就是批评它的人,也不得不承认此信条的成就和卓越不凡(参Schaff; Leith; S. W. Carruthers, ed., The Westminster Confession of Faith…with Notes, Manchester, 1937; B. B. Warfield, The Westminster Assembly and Its Work, New York, 1931; A. I. C. Heron, ed., The Westminster Confession in the Church Today, Edinburgh, 1982)。

【编按︰此信条可说是加尔文派最重要的信仰宣言,其神学地位仅次于加尔文的《基督教要义》。信条论题的分类,成了近代神学一种分段法的样本,即先论圣经,后论上帝、世人、基督、拯救、教会,和末后的事。

论圣经,它记各事不是同样明显,却是人「得救所必须知道的」。最稳妥的释经法,乃是「以经解经」(一9)。上帝是三位一体的,「天使、世人和万物都当照祂的命令崇拜祂」(二2)。但人「被撒但的诡谲和试探诱惑……而犯罪」(六1);而这种犯罪的倾向,「今生还存留在重生者里面」(六5)。基督是按上帝旨意而为神人间的中保,祂是神,也是人,为的是成就救赎的工作(八1、2、6)。教会分为有形的和无形的两种,「是主耶稣基督的国……上帝的家」,在她之外无救恩可言(二十五\cs61、2)。人死后身体朽坏,但灵魂是不死的,且有审判,以阻止人犯罪,更叫敬虔者得安慰(三十二,三十三3)。】

剑桥纲领
(Cambridge Platform, 1648)及萨伏衣宣言(Savoy Declaration, 1658),分别代表美国及英国公理宗的信仰守则。从教义上说,它们是与韦斯敏斯德信条相近,其中改变的,则是为适合公理宗主义的独立性及行政管理的一部分(Schaff; Leith; W. Walker, The Creeds and Platforms of Congregationalism, New York, 1893)。

伦敦浸信会信条
(London Baptist Confession, 1677),也称作「非拉铁非信条」(Philadelphia Confession),亦是根据韦斯敏斯德的加尔文主义修改,好适合浸信会的管理及洗礼。它是加尔文浸信会最受接纳的信条。新罕不什尔信仰宣言(New Hampshire Confession, 1833)则是较为温和的浸会版本。

杜西弗斯信条
(Confession of Dositheus, 1672)则是东正教近代最重要的信条,是针对更正教教义而编订的。杜西弗斯(1641~1707)是耶路撒冷的教长,在耶城举行议会时批准它为东正教之信条,故名。原来当时君士坦丁堡的教长路迦立(Cyril Lucaris, 1572~1638)深爱加尔文的思想,此信条是针对他而来的;路迦立自己的「信条」(Geneva, 1629; Schaff; G. A. Hadjiantoniou, Protestant Patriarch, Richmond, VA, 1961),更是本于加尔文主义来解释东正教。

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