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公理宗主义

Congregationalism 公理宗主义 

公理宗主义的起源,可以上溯至英女皇伊莉萨白一世的时代(1558~1603)。她对教会的期望就是合一,不管是强迫的或自愿的;但当时有人希望把英国国教按着长老宗(Presbyterian955,Presbyterianism)模式来重组,而不是圣公会的主教制(参教会管理,Church Government286,Church Government),另些人则完全反对国家教会这观念,比较喜欢「召聚的教会」一观念。后者就是独立教会,是公理宗的前身。他们认为教会只应包括那些个人响应基督的呼召、与祂立约,并愿意与其它基督徒一起作主门徒的人。

最早的领导人之一,就是布饶恩(Robert Browne, 1553~1633);他是剑桥的学生,被称作英国「分离主义之父」。1582年,他在荷兰出版名著《论改教运动》(Treatise of Reformation without Tarrying for Anie),他在该书即把公理宗的原理清楚列明。他说,「一个建立或召聚的教会,就是一群基督徒或信徒组成的群体,他们均是自愿与神立约,愿意服在神及基督管治之下,在同一圣洁的团契内守着祂的律法」。他认为这样的教会,不能服在主教或执政者手下。按立之权不在长老,而是属于全教会。

不同地区的人,均把布饶恩的思想应用出来。在荷兰,他们不愿把教会置于严格的教制下,而是各自寻求他们的宗教自由。后来有些人把这思想带到大西洋彼岸,成了新世界一个最重要的教会力量。美国开国先祖(Pilgrim Fathers)就是来自莱顿(Leiden)之罗宾逊(John Robinson, 约 1575~1625)的教会,在1620年乘坐五月花号(Mayflower)起航的。公理宗主义便成了康涅狄格州及麻省的正式教会秩序,直到十九世纪初叶。在英国,教会模式随着布饶恩思想的传播,公理宗及浸信会(Baptist)教会在各处建立起来,到十七世纪末已遍布全国。在1662年英国教会统一条例(Act of Uniformity)通过后,英国有超过二千名教士选择不从国教,不肯接受《公祷书》和主教制。公理宗的信仰见于1658年的萨伏衣宣言(参信条,Creeds326,Creeds),就如长老宗神学是由韦斯敏斯德信条表达一样。

随后一世纪,不从国教者的发展缓慢起来,但有两个独立教会的人值得一提。他们都是圣诗作家︰华滋(Isaac Watts, 1674~1748)和杜里其(Philip Doddridge, 1702~51)。此时一些独立教会及长老宗教会在教义上有偏差,成了神体一位论者(Unitarians1197,Unitarianism),早期的热心亦失去不少。

福音复兴运动把新生命灌注入整个英国教会。1831年,「公理宗联盟」(Congregational Union)成立了,其目的就是要「在公理宗推动福音派的宗教」。他们虽然提倡地方教会的独立自主,却从没忽视教会间的合作和交通。

十九世纪下半叶公理宗最重要的人物是戴尔(R. W. Dale, 1829~95)。他是伯明翰嘉径公理宗教会(Carr's Lane Congregational Church)一系列名牧之一;戴尔的特色是道德的热忱、理性的能力,和沉厚的宗教信念,可以代表不从国教者对社会改革及教育改革的理想。他说,基督徒的信念若不体现于政治行动,就必会消耗在敬虔的情感上。他成了公众人物,被委任为皇室教育委员会的成员,也是自由党领袖的盟友。当时传说,伯明翰巿任何政策的厘定,均不会忽视戴尔的意见。戴尔在公职外,还有时间写《公理宗主义的历史》(History of Congregationalism);此外,还协助成立牛津大学曼斯菲尔德学院(Mansfield College, Oxford, 1886),它首任院长腓尔本(A. M. Fairbairn, 1838~ 1912)也是引进德国批判学术进入英国的重要人物。

到了十九世纪末叶,圣经批判学的影响,在英国愈来愈明显。在很多情形下,公理宗和长老会人士均大量吸取新神学的思想,「公理宗信徒比其它人更喜欢〔新神学〕的教训。一方面公理宗刚从地方主义的牵制释放出来,另一方面又从传统的理性框框得到解放,因此就对德国以批判角度来看圣经的学术极接纳。当时的公理宗已培养出一股活跃的『新派』思想了」(E. Routley, The Story of Congregationalism)。

1966年,英国的公理宗有一个重要的发展。地方性的公理宗教会决定联合起来,组成「公理宗教会」;后来公理宗与长老宗教会又联合,形成了「联合改革宗教会」(United Reformed Church)。这个新发展无形中亦使公理宗在英国消失了,不过在爱尔兰、苏格兰和韦尔斯等地,仍然有公理宗教会。此外,它的治会模式也见于浸信会及独立的福音派教会内。

有一组公理宗主义者,决定要保留这种历史的独立性,组成「公理宗联盟」(Congregational Federation)。他们不是本于神学立场来反对联会的制度,只是想地方教会能保持独立,可以在圣灵带领下管理自己的事务。「联盟」坚持差异的联合,反对一切集权化的倾向。好些福音派的公理宗教会不肯参加「联盟」,认为它只是另一种集权化的组织而已。她们本于神学的理由,批评他们在神学上不清楚,亦放弃了独立的原则。这些教会组织了另一个「公理宗教会福音团契」(Evangelical Fellowship of Congregational Churches)。

就整个世界而言,公理宗与合一运动的关系是颇密切的。这事实可以解释为什么公理宗与不同教会联合起来,包括长老宗,有时甚至是循道会。现今公理宗主义的发展,与她昔日独立的理想已经相距甚远了。

很多时候,人都误以为公理宗的教会组织是民主的,实情却不是如此。理想上,教会是服在基督带领之下,而教会聚集在一起,就是要一起发现祂的旨意;难怪公理宗教会大多数是比较小──太多的会众更难透过教会会议来实行「基督主权」的原则。在公理宗的教会,会友有权选举他们的教会职员和牧者。人要成为公理宗的会友,只需宣认耶稣基督为他个人的救主,这时负责教会的人便会在圣餐桌前,向他伸出右手,表示接纳他进入教会团契。

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