圣讯百科  > 所属分类  >  组织   
[0] 评论[0] 编辑

会议

Councils 会议 

教会会议是教会为保卫使徒信仰而召聚她的领袖。

1.在基督教神学

会议的召开是为平息因不同的解释而引起的纠纷,或是为宣判没有圣经(Scripture1063,Scripture)根据的思想或行为是错误的;会议的决定对教会(Church284,Church)是否有约束力,就视乎教会是否认为议决是合乎圣经和传统的解释。大公会议(ecumenical council)则认为它的决定是具有普世的约束力。

但这种理论有不少问题,人对它也有不同的了解。首先,谁有资格召开这种会议呢?按拜占庭的传统,亦是英国教会接纳的(第八条),只有世俗的权力才有召开会议的能力;另一方面,罗马天主教认为只有教宗(Papacy899,Papacy)才具有这个权力;其它教会在理论上是不同意的,他们把召开会议的权力,归给具代表性的,也是民主方式选出来的议会。

再者,谁可以出席这种会议,谁有投票权等问题,也是人言人殊。东正教认为只有主教才可以出席及投票;天主教容让较广的出席人选,但投票权仍然只有主教才能拥有;更正教则坚持所有教会的代表均可以出席及投票。

会议的权威(Authority175,Authority)也是争论的焦点。东正教认为,会议是有圣灵的引导和光照,因此它是无误的;圣灵透过主教和教会的响应说话,因此各教会必须找出自己的办法来落实议决的事项。这个看法的实际困难是,我们怎样对待持不同意见的主教呢?过去的做法不是禁止他们发言,就是把他们逐出教会。在过去,这种手段造成教会的分裂;而历史显出,很多时候教会会议的议决,或是某些主教的不合作,均不是本于神学上的理由。

罗马天主教认为,教宗有最高的执法及仲裁权,要教会会议生效,就一定要得教宗的批准。这个看法的问题是,早期教会不少会议均没有教宗的参与或认可,但天主教却一直接受它们的权柄;再者,这个看法使教宗制和主教制产生不能和解的冲突,至今仍没有解决的办法。

1378年教会分裂的结果,产生了两个教宗,各称自己具有最高的权柄,教会人士就更怀疑源自中世纪的所谓教宗主权的理论了。他们要求教会由议会管理,原则上是每五年召开一次;参与议会的代表由各国推选出来,他们的权柄要与教宗相同;这种议会制到了康士坦斯会议(Council of Constance, 1414~8)达到最高i,议会的教制亦在那时建立起来。新的议会于1431年在巴塞尔召开,但教宗制在那个时候亦重新攫取权力,终于把议会制扼杀了。首先,它干预巴塞尔会议的程序,接着它把整个会议由巴塞尔搬到非拉拉(Ferrara),更方便教廷的控制。到会议完毕,教宗实际上完全控制了整个会议,议会制度也就等于完结了。不过这个制度仍存于教会的记忆中,到了改教运动的兴起,不少神学家重新提及这个制度,作为应付更正教与教廷分裂的对策。

更正教从不认为教会会议是无误的,会议的议决是否被接纳,完全看它们是否符合圣经一贯的教导。事实上,上述种种会议的形式,在更正教的地位已不重要;谁有权召开会议、议决事项对教会是否有约束力等,就不再是教会关心的问题。今天会议或议会一词,主要是描述教会与教会间的组织,像普世基督教会协进会(参合一运动,Ecumenical Movement398,Ecumenical Movement)一类的组织;这些组织在宪章内还明文规定,不能干预会员教会内部的生活和教义。

另参︰主教团主义与大公会议主义(Collegiality and Conciliarity294,Collegiality and Conciliarity)。

2.会议巡礼

现在称为第一次教会大公会议,是主后48或49年在耶路撒冷召开的,目的是解决外邦人信主后,加入教会要遵守的条件(徒十五)。从此以后,教会也举行过一连串的地方会议,像安提阿、迦太基、亚历山太、撒底加(苏菲娅)、里昂及其它地方,好排解教义的纷争,和缝补不同的分裂。有些会议的议决,对整个基督教都有影响力,是具权威的决定;最出名的就是400~694年间,在托莱多(Toledo)召开的地方议会,共十八个之多,它们的议决,对了解西班牙教会在那个时期的情况极有价值。

无可置疑,最重要的教会会议,就是那些称为大公会议,或普世教会会议的。罗马天主教认为一共有二十一个,但其它教会接受为正式的大公会议,数目就少得多了。理由很简单,倘若一些会议只有天主教人士参加,他们就不会称之为大公会议。

我们可以按历史时代来划分大公会议,年代愈接近使徒时代的,愈为各教会(包括天主教东正教更正教)接纳。第一次尼西亚会议(325),和第一次君士坦丁堡会议(381),是确认基督和圣灵的神圣地位;教会历史通常把它们放在一起,称之为尼西亚─君士坦丁堡会议(Niceno-Constantinopolitan Council),由此会议订出的信经(Creeds326,Creeds),是所有东西方教会都遵守的,纵使现代学者质疑这传统。

第三个大公会议在以弗所召开(431),主要是应付涅斯多留(Nestorius840,Nestorius)引起的基督论(Christology282,Christology)的问题,其结果对教会的积极贡献十分有限。二十年后(451),教会召开第四次大公会议,地点是在迦克墩,结果是以四个反面词(参迦克墩会议,Chalcedon, Council of265,Chalcedon, Council of)来界定基督神人二性的关系,也一并将欧迪奇〔Eutyches(约380~456),为反涅斯多留而倡基督一性说(Monophysitism808,Monophysitism),即基督的人性为神性完全吸收了〕定罪;欧迪奇原本是代表亚历山太学派的,却走了极端。迦克墩信经最出名的定义,即肯定耶稣基督的人性、神性,是同存于一位格之内,这个定义成了基督教教义史中最著名的一句话。不幸地,这议决也把埃及和叙利亚教会分裂了,因为她们支持基督一性说,意思是基督只有一性,就是神性。

第五次大公会议,是君士坦丁堡第二次会议(553),目的是想挽回基督一性论者。它指出基督的人性不是独立自存的,它的身分是与神子的神性位格联合而有。可惜就是这样妥协也失败了。在第六次大公会议,即君士坦丁堡第三次会议(680)后,教会的分裂便不能改变了;该会议指出基督具两个意志,一个是属人性的,一个是属神性的,主张基督一性说的,和教会其它人士断然拒绝这样的定义。

第五和第六次大公会议的工作,可说是不成功的;教会想加以补救,便在691~2年间,在君士坦丁堡的特如兰(Trullum)宫召开。因为它想完成第五和第六次会议的目标,故史家称之为「五六会议」〔Quinisext (即五六)Council〕;又因会议是在皇宫之圆顶大厅(Trullo)举行,故得名。这个会议为东正教成立了他们的教会律例(Canon Law256,Canon Law),却为罗马天主教拒绝,结果这个会议就不被接纳为大公会议的系列内。

大公会议一览表

古代会议

届别  名称                            年分

1.        尼西亚                              325

2.        君士坦丁堡第一次                   381

3.        以弗所                              431

4.        迦克墩                              451

5.        君士坦丁堡第二次                   553

6.        君士坦丁堡第三次                   680

5.~6.           特如兰                              692

7.        尼西亚第二                                787

8.        君士坦丁堡第四            870

           君士坦丁堡第四            880

中世纪会议


9.        拉特兰第一                                1123

10.      拉特兰第二                                1139

11.      拉特兰第三                                1179

12.      拉特兰第四                                1215

13.      里昂第一                         1245

14.      里昂第二                         1274

15.      维也纳                       1311~12

16.      康士坦斯                   1414~18

17.      佛罗伦萨\cs6                      1438~45

18.      拉特兰第五                       1512~17

近代会议

19.      天特                           1545~63

20.      梵谛冈第一                         1869~70

21.      梵谛冈第二                         1962~65

不为东方教会承认

不为西方教会承认

第七次大公会议,亦即尼西亚第二次会议(787),目的是解决反图像争辩(Iconoclastic Controversies598,Iconoclastic Controversies)。它认为自基督成为肉身后,人可以为祂立图像;它的议决为794年法兰克福会议(Council of Frankfurt)推翻,它对西方教会没产生什么影响,不过后来天主教还是有设立图像。更正教会就完全不接纳图像,但对东正教来说,他们承认的大公会议,就到此为止。

第八次大公会议要解决的问题,至今仍解决不了。罗马天主教认为第八次大公会议,就是870年在君士坦丁堡举行的。这会议把君士坦丁堡主教,阜丢斯(Photius,约820~95)大主教定罪。关键点不单因为他一直坚持天主教与东正教的区别,还在对圣灵之所由出的问题。罗马天主教认为圣灵是由父「和子」(Filioque462,Filioque Controversy)而出,东正教则认为圣灵只是由父而出;东正教与西方教会完全决裂,就是本于尼西亚信经这句「和子」的语句了。无论怎样,另一次君士坦丁堡会议(880)则把阜丢斯的职位恢复了,当时似乎也得罗马教廷的赞同。近代学者的研究指出,十一世纪的教会律例专家,是想承认较早的大公会议议决,因为当时东西方教会已然决裂,而第八次大公会议又把阜丢斯定罪,有利于巩固罗马教廷的地位。但在近代教会合一的气候下,罗马天主教的学者又想改变他们的看法。我们相信有一天,东正教和罗马天主教都会承认880年的君士坦丁堡会议,从而除去分裂东西教会的因素。

由第十次会议开始,全是中世纪罗马教廷在西方召开的。东正教一个都不承认,更正教则没有一致的意见。首四个(即第九个到十三个)是在拉特兰皇宫举行,该处为教宗正式的住所。这四个会议之所以重要,全因为它们标划出教宗权柄的冒升。第一次拉特兰会议(1123),是禁止世俗权力推举教会高层的负责人,它亦禁止一切圣职人员结婚。第二次是对付假教宗(1139);第三次是对付亚尔比根派(Albigenses114,Albigenses)的异端,当时此异端在法国南部搞叛乱(1179)。第四次拉特兰会议(1215),是肯定罗马教宗是高于整个基督教界,通常历史学家称此会议为中世纪教宗权的高;它亦是首先为天主教圣餐之变质说下定义的。

中世纪后期的会议关注的问题,与上述的相差不远;但从会议举行的地点,以至会议召开的原因,皆说明教宗权力是在削减中。第一次里昂会议(1245)是攻击神圣罗马帝国之国皇腓勒德力二世(Frederick II, 1194~1250),腓勒德力二世不理睬这个会议,教宗只好求法国帮助。第二次里昂会议(1274),是企图恢复与东正教的关系。拜占庭国王迈克尔八世(Michael VIII, 1259~82),同意接受教廷部分的权柄,好交换军援,来对抗土耳其人和诺曼底人的入侵(在西西里);可惜允诺的军援迟迟未到,他便为人民所弃;死后,这个短暂的联盟便瓦解了。维也纳会议(1311~2)是用来对付十字军的,理由是十字军沈迷于邪术。

康士坦斯会议(1414~8)是为应付教宗权的纷争而召开的。原来1378年,有三个人均自称教宗,各在不同的地点自行黄袍加身;这会议定出谁是真教宗,同时亦判捷克的改教家胡司(Huss594,Huss, John 胡司)为异端,将他焚于木柱上。它要削减教宗的权力,改由每五年召开一次的议会来管理教会。这个计划直到1429年才能实行,第一个议会是在巴塞尔举行,没有教宗的参与或支持。几个教宗都想粉碎这个计划;到了1438年,机会终于来临,拜占庭皇帝腓勒德力八世(1425~48)愿意与西方教会复和,条件是教廷给他军援,对抗入侵的土耳其人。教宗在非拉拉召开会议,几个月后,该地因发生瘟疫而迁去佛罗伦萨,再后更迁回罗马,至终在1445年才完成。史家称这个为佛罗伦萨会议,是企图联合好几个不同的东正教会,包括涅斯多留派和基督一性派。可惜这是一种别有用心的联合,教廷是想摆脱巴塞尔会议的箝制,而东正教则想交换军援来对抗土耳其。

说到巴塞尔,开始的时候还有不少教会领袖支持,后来见形势改变,他们就渐次退出,改投教廷的怀抱了。至于东正教方面,教会联合的计划直到1452年才向外宣布,那时土耳其人已迫在城下,翌年更破城而入。无论怎样,这个会议开创出日后所谓的「复和教会」(Eastern Rite Catholic Churches,会友称为Uniates),他们的礼仪是属东正教的,组织上却与罗马有关系。

中世纪最后一个会议,是第五次的拉特兰会议(1512~7);此会议本来想提出一连串有限度的教会改革,以应付内部的不满;可惜太迟了,德国教会已发生一连串事件,至终引致改教运动。

自改教运动(Reformation996,Reformation Theology 改教运动的神学)以来,天主教召开了三次大公会议,却不为其它教会承认。第一次也是最重要的一次,就是天特会议(Trent, Council of1176,Trent, Council of),在1545~63年间,共分三次进行。第一阶段原包括部分更正教人士,后来天主教的态度转趋强硬,对更正教人士变得敌对起来。天特会议尽把时间用在界定和维护更正教攻击的教义上,结果把教会极化起来,完全站在反改教的立场上(参天主教反改教运动,Reformation, Catholic Counter-994,Reformation, Catholic Counter-),直到本世纪初。它通过一套极具影响力的信仰问答(Catechism261,Catechisms),和天特弥撒(Tridentine Mass),自1570~1970年,均成为天主教正式的教会律例;对圣餐,它仍是抱着变质说(参圣餐,Eucharist423,Eucharist),和献祭的观念。1970年天主教放弃这种圣餐观,反为保守的天主教人士指责,认为他们是把自己出卖给更正教了。

梵谛冈第一次会议(1869~70,简称「梵一」)是继承天特会议未竟之工,它颁布的是,教宗在执行职务(ex cathedra)时,对信仰及道德所作的宣告是无误的。梵谛冈第二次会议(1962~5,简称「梵二」)反对天特会议及梵一会议之精神,却没有推翻上述会议的任何决定;它的精神是开放和容忍的,也有很强的改革意愿。梵二接纳不少改教派的原则,就如用地方方言作崇拜语言(即不用拉丁文),很多前卫的天主教教士亦是本于梵二来作他们言行的根据。无可否认,自梵二之后的天主教,是更容易接纳外面的思想,至于有没有长期的果效,现时仍未清楚。今天罗马天主教确是比以往更愿意与其它宗派展开对话,我们甚至可信将来若再召开普世的会议,他们也必会邀请别宗派人士参加的了。从另一方面而言,东正教和更正教又是否愿意参加和承认一个以教宗为首的会议呢?至少在早期教会未分裂之前,这种事是从没发生过的。

【编按︰梵二会议召开的时候,东正教与更正教均被邀请,以观察员身分列席,二教派也如此应约。若是召开梵谛冈第三次会议,相信这种安排和应约是不会变的。在今天一种友好及对话的气氛下,天主教要召开梵谛冈第三次会议,大概不会有针对别宗派的议程,也不致有复和的提议。梵三主要应是针对天主教会内部的问题而召开,如教义上针对前卫的天主教神学家,政治上是讨论解放神学提出教会与政权的关系,道德上如堕胎(Abortion102,Abortion)的问题,以及近代教宗均关心的人权问题等。近来天主教已有不少专著讨论梵三应关注的问题。】 

附件列表


0

词条内容仅供参考,如果您需要解决具体问题
(尤其在法律、医学等领域),建议您咨询相关领域专业人士。

如果您认为本词条还有待完善,请 编辑

上一篇 群体个性    下一篇 立约同盟者

标签

暂无标签

同义词

暂无同义词