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福音派神学

Evangelical Theology 福音派神学 

近代福音派神学有很悠久的传统,虽然从一角度而言,它是对自由主义神学(参神学的自由主义与保守主义,Liberalism and Conservatism in Theology723,Liberalism and Conservatism in Theology)的一个响应,而且这些响应确曾造成神学界一些骚动,福音派神学的根,却是上接正统基督教的泉源。

福音派神学可上溯到基督教时代最初几世纪的信经(Creeds326,Creeds),那时人尝试按圣经教训,来组织他们的教义,一方面努力明白圣经的教导,另一方面把这教导落实在生活上,并力拒来自教内或教外的偏激思想。福音派神学家努力做的,正是这些。

福音派神学肯定的是︰圣经是神可靠的启示,神藉圣经向人说话,又赐下新生命;神是全能的创造者,人是祂按自己形像造的;神藉耶稣基督的道成肉身,进入人的历史,成就救赎;神是三位一体的神;耶稣基督是真正的神,也是真正的人;罪对所有人都是真实的,亦必带来审判;神借着耶稣基督,又透过圣灵的大能叫我们重生;耶稣基督正在建造祂的教会;而历史的终局在于耶稣基督再来,死人要复活,最后的审判,天堂和地狱。

福音派神学亦与中世纪初期的思想和人物颇有渊源,就如安瑟伦(Anselm135,Anselm)的满足说(Satisfaction1046,Satisfaction)、赎罪论(Atonement168,Atonement),和克勒窝的伯尔纳(Bernard209,Bernard of Clairvaux)论基督的受苦等。

福音派神学与复原教(Protestantism965,Protestantism)改教运动(Reformation996,Reformation Theology 改教运动的神学)的关系更为密切,就如坚信圣经(Scripture1063,Scripture)的中心地位,讲道(Preaching952,Preaching, Theology of 讲道神学)时圣灵的能力,相信圣经为一切教义与生活的最终权威(Authority175,Authority),强调以地方方言来宣道,并且要以最自然的方式来解经等。此外,福音派神学同样强调因信称义(Justification670,Justification)的真理,认为人能得救,全本乎信心,接受神的爱和自我启示,不是靠人的善功。至于教会(Church284,Church),福音派神学相信,教会是圣灵把信徒重生而组成,每一个信徒都只能因个人与神有直接关系才能进入的一个群体。

改教运动有许多流派,通常与国家及民族感情有关,福音派亦因此而分作许多不同的群体。他们各有自己对圣礼(Sacrament1036,Sacrament)的了解,神旨与个人救恩的关系(参预定论,Predestination954,Predestination),对千禧年(Millennium792,Millennium)的解释,教会管理(Church Government286,Church Government)的形式,圣经默示的性质,信徒怎样有得救的确据(Assurance of Salvation163,Assurance of Salvation),教会与文化(Culture333,Culture)及国家(参政教关系,Church and State285,Church and State)的关系──尽管福音派对这些问题有不同的解释,但他们都认为,这些不同的理解并不是最重要的。

福音派神学与十八世纪中叶的大复兴,有深切的关系。整个大趋势是让神学建基于教会的传统,和特别强调神学与信徒生活的关系。福音派神学家看重悔改归正(Conversion317,Conversion)的信心,神藉基督表达的大爱,和人因此而应有的改变。他们同样重视成圣(Sanctification1042,Sanctification)的途径和可能;但对人在什么时候得救,和得救后的成圣可以到达什么地步,就各有不同的看法。他们对群体的属灵生命、教会的更新、向普世传福音(Evangelism430,Evangelism, Theology of 传福音的神学),以及改善社会等问题,也非常关注。

到了十九世纪30年代,福音派神学不再只关心信徒生活的问题,也开始努力于释经及神学反省;这种改变与中世纪前期及改教运动看重神学的作法相同。不幸地,福音派神学亦在这个时候受到最严厉的质疑,当时神学界流行的自由神学723,Liberalism and Conservatism in Theology 神学的自由主义与保守主义,是结合启蒙运动(Enlightenment404,Enlightenment, the)的惟理主义,加上后康德时期强调人的意识是引往认识神之路──不可思议的,这竟引起浪漫主义(Romanticism1029,Romanticism)时代之共鸣;福音派神学遂完全处于挨打的地位。典型的反应有两种︰尝试适应新的思想与形势,或退缩到阴暗的角落,死守着传下来的信仰规模,近乎神经质地向任何思想发炮攻击,很多时候还未弄清楚要反对的思想是什么,就反对。后一种反应在圈内人自然赢得为真道打仗的美誉,无形中却从当代文化撤退下来,容易给人一个错觉,以为基督教信条(Confessions of Faith305,Confessions of Faith)的最后版本,已在改教运动期间便定规下来。

较成熟的福音派神学,可以荷兰学派为例,特别是像该柏尔(Kuyper699,Kuyper, Abraham)这些人。他们不仅能持守正统的信仰,还能把神学思想引伸到生活每一层面,同时响应世界各思想对信仰的挑战,不以逃避或反击来作响应。

到了十九世纪后期,自由神学的压力愈来愈大,而福音派神学又愈来愈弱之际,一种自卫性更强的神学兴起来了,那就是基要主义(Fundamentalism487,Fundamentalism)。它最大的特色,

就是以一种极端的千禧年792,Millennium 千禧年观念,来解释社会,认为社会及其上之文化,都是注定要灭亡的,全是在救恩之外,因此教会对社会的关系,只有传福音的关系,其它一切都是次要,甚至无关重要。基督教对社会若有什么话要说,全是关乎将来、「未济的」(the 'not yet'),不是现在的(the 'now')。

从二十世纪中叶开始,福音派神学经历了更新的时刻。英国学者在这方面的贡献尤大,他们努力于释经的工作;美国学者则致力于系统神学(Systematic Theology1139,Systematic Theology),及其它相关的研究,像护教学(Apologetics148,Apologetics)及伦理学(Ethics420,Ethics)等。荷兰与门诺会(Mennonite783,Mennonite Theology)的学者,则从不同的角度与立场,发展出关怀社会的理论。五旬节〔Pentecostal916,Pentecost,或灵恩(Charismatic Movement268,Charismatic Movement)〕运动是从敬拜来更新教会,坚持圣灵是神装备教会的能力泉源,为要叫教会服事有需要的人群〔参圣灵的洗(Baptism in the Spirit183,Baptism in the Spirit);圣灵的恩赐(Gifts of the Spirit500,Gifts of the Spirit)〕。

最后值得一提的是,我们可以称福音派神学为属灵的神学,这是历代教会做神学的一个伟大传统,可说是一种「活的」正统主义。圣经不仅是神学最重要的素材,仅靠惟理的方式不能穷尽其意,人要默想它,为此祷告;简言之,神学需要理性的辨识,更需要心灵的参悟,因为神学的目的,不仅要人认识理论,更要人认识神,而神是不能透过类似考古学或解剖学的方法来明白的。人必须放下学术的骄傲,才能从事神学的研究;尤有进者,神学家只能在爱的群体(教会284,Church 教会教会)内,为了爱人的缘故而工作;他必须谨记,基督即将再来,而他要向神交帐的日子,也迫在眉睫,这就是福音派神学家工作的立场和心态。

一言以蔽之,福音派神学家努力的目标,不是个人的声誉,而是神的荣耀。

参考资料《当代神学词典》

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