圣讯百科  > 所属分类  >  人物   
[0] 评论[0] 编辑

康德

  Kant, Immanuel 康德(1724~1804)

  康德有很多年是在东普鲁士的哥涅斯堡大学(University of Ko/nigsberg)任教逻辑与形上学;现在被公认为启蒙时代(Enlightenment)最重要的人物之一。他对人类整个知识追求(包括神学)的巨大影响,源自他对人类知识和信仰特别的识见。

  康德 思想的背景,可以追溯到两个哲学传统的发展︰英国的经验主义(Empiricism),和欧陆的惟理主义。前者 认为人类信仰的本质乃是人的经验;后者则强调人头脑内天生就有某种原则和概念,真知识均是与它们配合的。康德把这两个传统汇集一身,并把它们带到新的高峰,因此他肯定感官经验对人类知识的重要。

  但康德同时指出,人的头脑并不全然是个消极的接受器,刚相反,它不断主动地把经验传来的「原料」组织和分类;就这样,思想把它自己独有的纲目和概念加诸经验上。〔康德称人类理解力的先验层次(a priori),为「原知的形式」或「纯概念」。〕但这里有一个问题产生了︰倘若人真是不断把自己的纲目与概念加诸经验世界,这岂不是偏见与扭曲的来源吗?我们很可能是不断地戴着红色眼镜来看世界;假如这是真的话,那么世上每一件事都毫无例外地是红色的了,然而整个现实界却不可能都是红色的。

  康德对哲学界最重要的贡献,亦正是他对此问题提出的回答。康德强调人是不能认识事物的真相的︰一切知识都是人本于某种角度和某种了解模式而有的结果。但他亦指出︰人虽然不断以自己理解的模式加于世界,但这世界必然具有某种特性,以致它能接受这种特殊形式的理解。

  我们可以举一例子以说明,那就是康德对因果关系的解释。苏格兰哲学家休谟(Hume, David 休谟)说,感官经验永远无法把事物的因果关系告诉我们,它只知道一连串的事件相继发生(譬如我们不能单纯从感官经验得知烧着的火炉与沸水的关系,我们能经验到的,就是烧着的火炉与沸腾的开水这两个事件)。那么因果关系这概念是怎样来的呢?休谟的解释是,人的思想有一种心理上的,亦即是与理性无关的预定作用,会把连串发生的事排列先后步骤,其间的因果关系就显明出来了。但他亦暗示︰人类思想行为有这种心理倾向,并不等于属物世界就真是具有某种特性;这是休谟怀疑主义的基础。

  康德的理解与休谟分道扬镳,这是明白康德的知识论不可不知的。对康德来说,最关键的立场是︰我们对自然界的经验(特别是这种经验的秩序、恒常和协调),必然预设了一个因果律可运作的世界。只有某种世界可以接受我们具因果关系的理解。倘若这个世界是乱糟糟一片,完全由任意式的随机与混乱所控制,它就与我们因果的纲目不吻合。哲学家不尽同意康德在这里是否能建立起他的理论;无论怎样,他离开了休谟的立场而另辟蹊径,倒是相当清楚的。对康德来说,因果律这概念,是理性的人能作真判断的基础,因为这概念本身就是一种信仰──与其它物界的信仰并立──这是经验成为可能的条件。

  但假如康德真是为我们建立了认识明显地属于物质世界之知识的可能,这可能同时亦肯定了我们不可能认识物质世界之外的任何知识︰神的知识、灵魂或死后的生命;因为对康德来说,我们并不需要任何神学知识来解释自己真正拥有的经验(康德认为他成功地推翻了传统证明神存在的理据;参自然神学,Natural Theology)。宗教知识最基本的问题,并不是因为我们缺乏这方面的信息(像侦探缺乏线索那种绝望),只因为无限的神必然是在我们认知的范围之外,是在我们有限的认知工具之外,因此我们不能真正说可以认识祂。我们用来认识感官世界的纲目,根本就不可能用来认识无限的、不受任何条件制约的,和永恒的形上原理;因此在宗教范围内,说明性的理性必须让位给实用性的信心。

  康德这个解释对神学的含义实在非常深远。倘若严格来说神真是不可知的,那么神学研究的对象就不是神,而是人的宗教状况、感情,以及个人和群体的宗教表达形式。神学变成了以人为中心的学问〔只要看康德哲学怎样影响士来马赫(Schleiermacher)的神学就可知道〕。同样地,在这种以人为中心的导向下,圣经便成了人类宗教经验的一个记录,在此之外,它是全无权威可言的。

  那么什么叫做实用的信心呢?它是不是与理性全无关系?康德认为人对神的信仰、超越、人的自由意志、灵魂以及不朽等观念,全然是在说明性的理性之外,但康德肯定它们都是道德生活实用的前设。康德并非如某些人说,认为神是道德判断惟一的来源──一种客观的道德原则;他要肯定的乃是,人若定意要过一种道德生活,就必须让实用的前设具有足够的能力,去联合所有美德与快乐,好能造福人群,也要确保人的灵魂能享受将来这种联合的情况。

  至于说人不断把自己的先见(pre-understandings)加诸一连串的经验(如休谟所料),这是人在今天共有的理性活动。举例说,现代人讨论的圣经解释学(参释经学,Hermeneutics),就是这样的理性活动。我们还可以在这里多举两个例子来说明此道理,知识的社会原理(sociology of knowledge)以及人际关系的研究,就是借重这思想;它对近代哲学的讨论〔如维根斯坦(Wittgenstein)后期的作品〕亦重要无比。凡此种种,都能说明康德对后世的重大影响。

  作为启蒙时代的人物,康德高举人的理性与理解力,无疑会与基督教最重要的思想有冲突,但忽视他对现代人深刻之影响,则肯定是不智的。

  康德对基督教认识论的批判固然留下极深的影响,他对整个宗教哲学的意见也是相当重要的;我们差不多可以说,近代中国知识界反对宗教的理由(包括基督徒反对教会在内),都具体而微地反映在他的作品内,特别是《纯粹理性批判》(Critique of Pure Reason, ET, 1929),和《纯粹理性限度内的宗教》(Religion within the Bounds of Pure Reason, 1793)。

  康德并不鼓吹宗教无用论(像他一些极端的跟随者),他认为宗教对人的道德生活有益(但道德生活不是非倚靠宗教不可),因为宗教者,不过是属于「清洁的良心」的范围。因此宗教是否有益,与臆测性的神学完全无关,他对建制的宗教(教会)也毫不重视。

  康德认为人信仰宗教,无非是看人的道德责任是本于神圣命令(divine imperatives),这是正确的宗教态度。但这态度强调道德责任是义无反顾的,与顺服神的律法毫无关系;它的要点是代表人的道德生活,却不是在道德生活之上寻找超越的原则(像神的旨意);正如他在《纯粹理性批判》中指出,人不可能认识这样的神。不错,道德责任必然蕴藏某种对神及来生的信仰,但这信仰的意义与内涵,与神没有必要的关系。信仰的意义有二︰道德责任的持守和道德恶行的修正,这是任何人都能明白的,因此传统宗教的教义,和一切之附加物──例如教会的神职人员及礼仪──都是多余的。有些人认为必须属于某些宗教团体,这也不是错的,因为宗教群体能刺激或增加人的道德责任感;按此意义而言,属于一个宗教群体是好的,却不是必须的──这是康德版本的道德宗教,也是中国知识分子最接受的宗教观〔参人文主义与基督教(Humanism and Christianism);儒家思想与基督教(Confucianism and Christianity)〕。

  康德的道德宗教观,其实就是君子的宗教。但说康德是反基督教就不对了,因为他认为基督教若不是给犹太教某些思想败坏了,它就最接近真宗教。在《纯粹理性限度内的宗教》一书中,他要说的正是这个道理。此书可说是康德对基督教教义的再释,把其中一切超越的因素都除净,只剩下道德意义。

  譬如原罪,他说与亚当在伊甸园受引诱是毫无关系的,原罪教义只是指出人性潜伏的恶,这是一切道德失误的来源。道成肉身只是说善的原则胜过恶的原则;所谓历史的耶稣是没有真实意义的,它不过是说明,代表道德圆满的人能胜过世上邪恶的势力。人要寻找历史的耶稣(Historical Jesus, Quest for),这个耶稣就算给人寻见,祂对真实的宗教也没有帮助;凡对宗教有帮助的,莫不是来自道德的理性。

  说宗教上的公式语言,行宗教的仪节,此等行为可能对人有好处,但人若以为这是对神有任何关系,就是最愚蠢的迷信行径。康德批判宗教哲学、神学及教会的体制、传统、礼仪和敬拜,不仅在当代吸引很多年轻一代的注意,也为后来反对教会的人制造了许多方便的借口;无怪乎当时德国皇帝威廉二世不能容忍他,禁止他再对宗教说什么批评的话。康德在他的信札中抗议这个禁制,说他对基督教没有不敬。但这个抗议没有多少人接受,他对基督教信仰与行动的批评,不管是出于善意或恶意,总是难以令人产生好感;有时他甚至暗示基督教信仰是不道德的呢!

  但从基督教而言,康德的批评尽管叫人难受,却也不无提醒的作用。从信仰而言,他令我们更注意什么样的宗教宣信更具公信力,什么只是出于人的激情;从宗教生活而言,他叫人重视道德生活,这对惯于把信仰与生活分割的人不无警告作用。

  另参︰康德的伦理哲学(Kantian Ethics677,Kantian Ethics)。

 

参考资料《当代神学词典》

附件列表


0

词条内容仅供参考,如果您需要解决具体问题
(尤其在法律、医学等领域),建议您咨询相关领域专业人士。

如果您认为本词条还有待完善,请 编辑

上一篇    下一篇 盖士曼

标签

暂无标签

同义词

暂无同义词