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解放神学

  Liberation Theology 解放神学

  解放神学是一个相当复杂的运动,于1960年代末在拉丁美洲兴起【编按︰研究解放神学的学者对此有不同的看法。作为一神学体系,我们可说它源自1960年代的拉丁美洲;但作为一思想,它是源自1950年非洲仍在殖民地的时代。当时主权国为了巩固他们在殖民地的控制和利益,不惜用残暴手段屠杀、粉碎起而争取独立的人民。非洲人争取解放的背景是相当单纯的,就是要从统治者的手中释放出来,争取自由和独立,不管是透过武装革命、非暴力的示威或谈判。解放运动一掀起序幕,殖民地的主权国就失去控制的理据,权力的转移可能仍有一段时间,但承认殖民地人民有独立自主的权利,却颇被主权国接纳,因此非洲争取独立的过程比较简单。但这思想传到拉丁美洲和其它第三世界,情况就远较复杂;而解放神学的体系亦比较多元化及丰富。譬如,拉丁美洲和第三世界要争取从什么释放出来呢?除了政治的自主权外,更重要的是经济上无了期的依赖︰主权国从殖民地得来大量廉价的材料,然后为主权国利用来制造昂贵的制成品,再输往这些殖民地去销售,包括武器和日常必需品如奶粉,殖民地在经济上便永无独立之期。除了经济上日益增大的贫富差距外,殖民地人民的贫穷和无望的精神,成了他们文化的深层结构。引发60年代广泛的解放神学浪潮的,是针对这种有形和无形的殖民主义而发的神学反省;参A. Kee, The Scope of Political Theology, 1978。】;是源自以天主教为主的拉丁美洲。它与先前的信仰体系全然不同, 因为它是从受压迫的穷人的角度来解释基督教信仰。

  英语世界的神学一直努力与后启蒙时代(Enlightenment404,Enlightenment, the)那种怀疑主义挣扎,尝试在自然世界维护超自然(Supernatural126,Supernatural)的因素;他们的问题乃是︰「在科学(Science059,Science and Theology)与科技的世界内,真理的神在什么地方呢?」而解放神学家挣扎的问题,是信仰与后殖民地主义期的剥削,尝试在贫穷(Poverty944,Poverty and Wealth)的世界寻找希望;他们的问题乃是︰「在不义的世界内,公义(Righteousness023,Righteousness)的神在什么地方呢?」

  按顾特莱(Gustavo Gutierrez,1928年生)的说法︰「解放神学的起点是委身于穷人,一种『非人』,它的概念源自受害者」。巴西两个天主教神父︰莱奥纳尔多(Leonardo,1938年生)与博夫(Clodovis Boff)说这是一种「化学反应」︰信仰+压迫→解放神学。

  特别在1970年代之后,解放神学从拉丁美洲扩散到其它地方,在神学界引发出新的花果,像美国由龑雅各布(James Cone,1938年生)等人写的黑人神学,关心的是种族压迫;南非反对种族隔离政策的黑人神学(Black Theology220,Black Theology),寻求政治上的平等权利。惨受战争蹂躏的北爱尔兰,亦有他们的解放神学;在剥削与压迫之下而发的神学呼声渐受重视。

  【编按︰解放神学在亚洲的影响,是国际神学界愈来愈关注的问题。除了以文化的角度作出回应的日本神学外,在南韩、菲律宾、台湾等地,亚洲的解放神学是直接面对政治的现实,很多时候还不惜用武力来争取他们应得的权力。】

  

起源与发展

 

  1.解放神学最基本的反思来源,是第三世界在基督教国家多年统治下所经历的贫穷、剥削与压迫;解放神学家认为这是违反神的旨意的,这种神学观构成了基督徒良知的一种道德使命。顾特莱说︰「我们是站在穷人的一边,非因他们是对的,只因他们是贫穷的。」基督徒应怎样回应呢?我们若让这种令人愤怒的情况继续下去,就是有罪的。乌拉圭天主教神父薛君度(Juan Luis Segundo,1925年生)说︰「不要忘记我们是活在一个最基督教的国度,同时也是一个最非人的地方。」

  2.有些类型的解放神学,可上溯至欧洲的政治神学(Political Theology941,Political Theology 政治神学),和莫特曼(Moltmann804,Moltmann, Jurgen)的希望神学(Hope, Theology of589,Hope, Theology of)。从默茨(Metz790,Metz , Johannes Baptist 默茨)的作品来看,解放神学家认为我们必须正视信仰在政治层面的意义,而教会则是社会良心的一种建制。莫特曼强调末世论(Eschatology415,Eschatology)与希望(Hope587,Hope)的政治特性,这些都能在历史中发挥出解放的功能;这等言论与顾特莱是颇相似的。潘霍华(Bonhoeffer229,Bonhoeffer, Dietrich)则呼吁人要重新界定宗教(Religion003,Religion),并且拒绝把教会与世界分割的二元论(Dualism384,Dualism)。

  但要是我们说解放神学是「德国制造」,那就夸大其词了。解放神学家批评欧洲的讨论太空泛,他们的反省都是抽象的理论,意识型态是中性的,忽略了悲惨和不义的现实,只为某种「将来的基督教」说话。

  3.最深的神学根源仍然在罗马天主教愿意与世界展开对话。梵谛冈第二次会议(1962~5)愿意重新检视世界的社会和经济情况。对一个拉丁美洲的神职人员来说,继续为穷人说话,表明教会必须重新评价昔日的答案(共产主义和社会主义),这都是昔日教会曾加以定罪的。在「拉丁美洲主教麦德林会议」(Medell|n Conference of Latin American Bishops,简称CELAM, 1968)中,他们重新研究共产主义和社会主义的意义。

  在教宗若望保禄二世(John Paul II, 1978~)的领导下,罗马天主教会对解放神学比较保守。在1979年的普埃布拉主教会议(Puebla Conference of Bishops),他警告那些「与共产主义共进晚餐者,应用长长的调羹」。罗马教廷与解放神学家的冲突不断发生,其中尤以1984年传讯解放神学家博夫的事件最为明显;而「圣会对信仰教义之指引」(Instructions of the Sacred Congregation for the Doctrine of the Faith)的发布更是轰动一时,此「指引」特别警告某些天主教教士,对解放神学采取中门大开的政策是危险的。

  一种新的立场慢慢成形。1986年,梵谛冈发出「基督徒自由与解放的指引」,此文件承认好几种形式的解放神学,同时强调教会与穷人站在同一阵线的决心;它还提示,在某种压迫的环境下,要恢复社会公义,便可能要诉诸武力;它认为教会关心共同利益的原则,应较获取个人财富更重要。梵谛冈采取这种「二者兼备」的姿态背后,仍隐约可见两派人士的冲突︰那些支持教会传统教导的,和那些同情解放神学的。

  4.梵谛冈与解放神学家的冲突,主因乃在后者仍然使用共产主义。解放神学不是以共产主义作为一种哲学或政治行动的蓝本,而是以共产主义作为社会分析的工具;他们认为经济体系是压迫的主因,而阶级斗争则是这种压迫的战场。近年间,有些观察者发现,解放神学家对共产主义的依赖好像正在减弱,梵谛冈反对用共产主义作释经(Hermeneutics556,Hermeneutics)的纲目,很可能就是主因之一。

  由此可见,把解放神学视为单元的神学思想是危险的。墨西哥学者米兰达(Jose Miranda)说︰「我们全是骑在马克斯的肩膀上」;这话可能是对的,但马克斯主义(Marxism771,Marxism and Christianity)在解放神学应扮演什么角色呢?解放神学家就有很不同的看法。

  其它地方的神学家亦有同感。在秘鲁工作的福音派学者爱斯科巴(Samuel Escobar,1934年生)认为有三类的解放神学︰顾特莱从牧养角度发展出来的;阿瑟曼(Hugo Assmann)和薛君度从学术角度发展出来的;流行的一类,即语言上使用解放神学,但思想上仍是传统天主教那一套的。

  最近薛君度这样说︰「现在在拉丁美洲起码有两种解放神学并存。」(1985)1.开始时解放神学在大学内产生,是属于中产阶级的。到了1970年代,它慢慢变成了一般人的思想。最主要的表征就是「基层教会团契」(Base Ecclesial Communities)的成立和发展,它们是由穷人或一般人组成的小群体,聚在一起祷告及研经,本于自己的情况来与社会及政治问题挣扎。2.早期解放神学家的作品,是「系统化的知识分子」对穷人及无知者说话;现在有些同样的神学家(如顾特莱)则认为,自己的身分只是个「诠释者」,是跟及为穷人说话。现在他们连作品的形式和语气也像是巿井的,多于是一种研究【编按︰这点在南韩的民众神学(Minjung Theology795,Minjung Theology)作品亦反映出来】。3.在最早的阶段,解放神学曾极端地从「流行的天主教」模式脱离出来,以非基督徒的形式出现,特别是那些从欧洲来的解放神学家;现在教会神职人员为了保存教会的会友不流失,已不用这种方法,解放神学现在是采取一个更积极的策略。

  

神学方法

 

  1.取向︰解放受压迫的。解放神学家指出,神学必须采取「从下而来的观点」作出发点,以被拒者和受压迫者的苦难作反省的素材。这是委身于穷人的神学工作︰穷人者,不是福音怜悯的对象,乃是新人类的工程师──他们是塑造者,而非受塑造的人。苏宾奴(J. Sobrino)说︰「要明白基督教的真理与行为,穷人是真实的神学源头。」

  2.范畴︰真实的社会情况。解放神学家指出,教会的使命乃是由历史及历史性的挣扎、解放界定的;任何神学模式(参神学代模,Models of Theology800,Models of Theology)把历史(History570,History)的意义与目的放在历史性的「现在」之外,都是不真实的。

  在过去,神学一直与哲学的问题纠缠不清︰我们怎样在一个改变中的世界,相信一个不变的神?现在神学必须回答由社会、政治与经济分析引发出来的问题︰我们怎样在一个压榨穷人,又把他们的人性赶到边缘的社会相信神?我们了解圣经的释经工具,成了「穷人的优先选择」。

  3.方法︰实际行动\b0 (Praxis950,Praxis and Orthopraxis 实际行动与正确行动)的反省。解放神学家指出,神学是要身体力行,不只是要来学的。这怎么可能呢?顾特莱回答说,就是把神学看成是「历史上实际行动的批判反省」。实际行动先行一步,神学属于第二个阶段。

  在第一阶段的实际行动,我们委身于社会的更新,是为了、也要与受压迫的穷人一起而更新。实际行动不仅是理论之外的经验,也是有原则的实施。「实际行动」(praxis)一词源自马克斯,也是本自马克斯思想的一种社会分析;它描述的是行动与反省的双向活动──是一种改变世界的辩证活动。它属于知识的先设条件,人不仅藉此了解世界,也藉此改变世界;人是借着实际行动来进入社会及历史的命运。

  

解经与教义的方向

 

  1.解放神学尝试从受压迫者的角度来作圣经研究。早期释经的努力均集中在旧约,特别是出埃及的记述。他们并不以圣经作为正典来看待,而是一个代模(参神学代模800,Models of Theology 神学代模)、一个关心贫苦人的典范。

  近代研究则开始扩阔其范围。在与不义制度的持久斗争过程中,以色列人被虏的经验变得重要起来;此外新约上帝国(Kingdom of God685,Kingdom of God)的概念亦受重视。与此相关的是对基督工作的研究,特别是祂认同穷苦大众和受压迫之人的言行。解放神学家扩阔研经的范围,并不意味解放神学家要更改圣经与拉丁美洲相结合的模式,只表明他们愈来愈重视释经工具而已。

  2.我们不能把解放神学的学术目标,等同于基督教社会伦理(Social Ethics089,Social Ethics)。解放神学愈来愈重视传统神学的主要题目,特别是关乎基督论(Christology282,Christology)与教会论(Church284,Church)的作品愈来愈多,全部均在解放神学最重要的问题下来重释︰这个主题或真理,对我们此时此地受压迫的人有什么意义呢?

  举例,博夫即以基督的工作,把解放神学的主旨撮述如下︰1.从道成肉身(Incarnation623,Incarnation)的教义,特别是拿撒勒人耶稣(Jesus657,Jesus)的社会状况,来解释认同穷人的意义︰耶稣以一个贫穷的工人身分接近穷人,与他们为伍,亦甘愿与他们认同;2.强调耶稣信息中上帝国的一部分,那是「解放必需的构成体──固然是属灵的,但亦有属物的一部分(就如从饥饿、悲伤、被藐视等释放出来),是在历史之内,同时也是超乎历史的」;3.强调耶稣的死具有的救赎意义,耶稣是「当代有权者设下之阴谋的受害者」。

  初步评估

  对英语世界及华人教会保守的信徒而言,解放神学很容易成为批评的对象。因此我们用问题的形式来提出一些质询,同时又不忘记自己在这些问题上的无知,和笼统概论的危险。

  1.至终说来,解放神学对纵面的问题,亦即是救恩(Salvation039,Salvation)论及与神有关的层次,是否够重视呢?不错,传统对圣经及贫穷的问题,都会借着灵意化的解释来逃避;然而解放神学会不会又陷于另一极端,而完全卷入了社会和经济的斗争?这是不是个该受重视的问题呢?说「神是站在穷人的一边」,并不等于说「穷人也是站在神的一边」。

  2.把罪(Sin083,Sin)衰减至只有个人的层面固然不对,然而解放神学对罪的了解是否又过于浮浅?圣经中对罪极为丰富与深刻的描述,会否在解放神学家的手上,就变得模糊不清呢?罪引来神的忿怒(Wrath of God252,Wrath of God);那是撒但(参魔鬼与鬼,Devil and Demons358,Devil and Demons)的奴隶;是属灵死亡(Death343,Death)之状态;是个人及整个社会的疾病。简言之,这是一种败坏的状态,仅仅除去贫穷、压迫、种族歧视、性别歧视、阶级主义或资本主义,并不能根本革除人的罪恶问题。

  3.解放神学会否不自觉地,把救恩论衰减为某种道德影响的赎罪论(Atonement68,Atonement)?在阶级冲突完结之前,福音到底是什么意思?它只是驱使行动的刺激呢?还是一种要达到的目标?在最后之国度来临之前,福音有什么具体的意义?这是否正是解放神学被评为伯拉纠主义(Pelagianism914,Pelagianism)的主因?我们怎样才可避免把呼吁人投身社会、政治和经济的行动,变成一种虚假的福音?

  4.马克斯的阶级斗争理论,真能帮助我们充分了解现在压迫剥削的情况吗?它那悲观的理想主义,真的比乐观的理想主义更少歪曲真相吗?我们真能藉它根除社会的贫穷和不义吗?有没有什么实例?解放神学把阶级斗争提升到不容置疑的原则,一种马克斯主义者对普世的「圣旨」,这是不是一种没有弥赛亚式委身的弥赛亚伦理?

  5.解放神学怎样保证圣经仍然是「实际行动」的最高原则,即所谓神学的「第一阶段」?实际行动的行动与反省过程,是由马克斯主义者对社会冲突的了解来控制的,它似乎也成了解放神学家了解实际行动的「圣旨」;这样它岂非成了太霸道的意识形态,是基督教非要批判不可,就像对任何其它霸道的意识形态一样?就是仅以社会反省的工具来看马克斯主义吧,它也是建基于启蒙时代对人性的一种形上观念,它也不是绝对的吧?再者,解放神学把神限囿于「释经圈」的第二层次(参释经学556,Hermeneutics 释经学),这样一来,它就把神「幻影化」(Docetism369,Docetism)了,把祂限囿于后委身过程之第二层次。

  从另一方面而言,解放神学亦为神学提供了新机会,像自我反省、新顺服方向的挑战等,这些都是不应忽略的。在新兴的议程中,下列的问题是重要的︰

  1.学术的神学怎样面对穷人真实的社会和政治的问题,才会避免抽象思想的贫乏?神学对边缘人该有什么取向,特别是在公义与怜悯的行动方面?

  2.我们怎样确认一切神学反省都是以某一社会作背景(参处境化,Contextualization314,Contextualization),而仍然能够避免把神赐给世人的启示,变成只合某一文化的要求?我们怎样才能谦卑地从事神学工作,承认自己的限制,又避免妨碍其它文化和社会的人做他们的神学反省工夫?

  3.怎样才能发展出一套更好的释经学方法,既能严肃地面对圣经的社会和文化背景,同时又能使诠释者更警觉自己对身处之社会与文化认识的盲点?

  4.我们惯于把原则与应用分割了,它会阻碍福音改变社会及其结构的能力吗?我们所了解的释经过程,是否仍然未能把行动与反省连结起来,以致造成一个只知保卫现况的基督徒群体?

  5.我们怎样才能忠于圣经,真正委身穷人?这种委身对我们的神学有什么影响?在了解耶稣和祂的教会与穷人的关系上,有什么是可以做的?在我们的神学思维内,是否有某些隐藏的优先次序,以致普世教会与中上层社会的关系,比与下层社会的关系更融洽?

  另参︰非洲基督教神学(African Christian Theology09,African Christian Theology);

  非洲独立教会的神学(African Independent Churches, Theology of10,African Independent Churches, Theology of);

  黑人神学(Black Theology220,Black Theology);

  乡土神学(Homeland, Theology of the581,Homeland, Theology of the);

  希望神学(Hope, Theology of589,Hope, Theology of);

  民众神学(Minjung Theology795,Minjung Theology);

  宣教学(Missiology797,Missiology);

  菲律宾神学(Philippine Theology925,Philippine Theology)。

 

      参考资料《当代神学词典》

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