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叙事神学

  Narrative Theology 叙事神学

  历代以来,教会不少的困难都来自释经方面,特别是解释圣经中的叙事体(参圣经叙事体,Narrative, Biblical830Narrative, Biblical),而这种体裁的经文,还占了圣经的大部分。过去人曾从不同的角度来解释它,有从寓意法,有过分关注它的历史性,亦有人认为它只是表达教义的一种形式。叙事神学则是近代学者企图纠正前人错误的努力,使人能按它本身自具的条件接受它,进而能欣赏它的优点;这在旧约研究中成就尤着。叙事神学把近代人对叙述文体的研究成果,应用在圣经研究上,先让人欣赏到圣经的叙述文体,然后再把因此而得到的启迪用在神学上。

  对拥护这种方法的人来说,他们有两项主要的问题︰

  1.原则上说,叙事神学是以任何形式与任何来源的故事,作为它的主题来研究,不管它来自圣经之内或圣经之外;我们立刻便会提出权威(Authority175Authority)的问题,圣经故事是本于什么基础,能成为神学思想的来源呢?再者,为什么任何故事的解释都要达致神学的层面呢?

  2.不可否认的是,故事表达真理的方法,与命题式神学语句(如「耶稣是基督」)表达真理的方法,是不同的;意思是,它们需要人运用想象力(参神学上的想象力,Imagination in Theology611Imagination in Theology)来阅读。对于故事体裁,读者必须具备一种敞开的心怀,预备接受「新」真理,亦即是他自己未曾认识的,也不是教会的信仰条文所明载的。这就构成了一个双重的问题;首先是主观的问题;任何人读一个故事,难免将自己的因素加进故事,那么加进去的,在什么条件下才能成为神学的素材呢?什么样的条件下又不能?再者,我们似乎不需要以为阅读故事所需要的那种敞开的心态,必然会与教会传统的教义有抵触。

  当我们阅读圣经的叙事体时,它蕴含的真理,到底会与教会传统信仰互相排拒,还是互助互补,这问题看来是在乎读者本身的态度。而更基本的问题,乃是释经学(Hermeneutics556Hermeneutics)的问题,即是︰我们怎能够一方面对圣经抱着敞开的态度,另一方面又能忠于那「一次交付」给我们的信仰?这是一个恒久又普世的问题,很可能也是一个两难的问题。

  另参︰释经学(Hermeneutics556Hermeneutics);

  圣经叙事体(Narrative, Biblical830Narrative, Biblical)。

       参考资料《当代神学词典》

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