圣讯百科,基督教百科  > 所属分类  >  学术    事工   
[1] 评论[0] 编辑

事奉

Ministry 事奉

这词可用在广义或狭义上。就广义而言,那是指对人或对神的一种服事;就狭义而言,那是指一个人透过教会的按立而被分别出来,专门从事某一种工作。

耶稣基督的事奉

开始的时候,耶稣的事奉就是去传讲上帝国(Kingdom of God685,Kingdom of God)的福音、教导、医治(Healing539,Healing)及祷告(Prayer951,Prayer, Theology of 祷告神学;可一各处)。祂说祂来不是要受人的服事,乃是要服事人。而代表祂的服事的词语,最主要的就是diakonia,及由它演变出来的,就如指在餐桌前侍候人饮食的那一类词汇;这个着重点在四本福音书都可以看得出来(太二十28可十45路二十二27;参约十三4~17,最后一节甚至用较低一层次的doulos,奴仆)。这种事奉显示出祂对神的奉献是彻底的,包括一生,而最终舍身在十字架上;新约称这种奉献是祭司式的,是为了人的罪而作出的赎罪(Atonement68,Atonement)祭(来十5~14;参罗五2弗二13~18,三12,五2;约壹二1~2)。这样说来,拿撒勒人耶稣的身分,在犹太人中是「平信徒」,却是拉比,也是祭司;祂所成就的,就是日后门徒所称的,叫世人与祂和好的神圣工作(林后五18~19)。

早期教会的事奉

基督徒祭司之职。整个基督徒群体都要继续耶稣的事奉,使人与神和好︰祂的自献一次已经完成,为信徒敞开了一条路,使他们也借着劝人与神和好来事奉神(来十12、19~22)。新约作者自由地使用旧约祭仪的词语,来描述教会的事奉,既说她是一个祭司群体(彼前二5、9;启一5~6),亦有仅就个人的层面来说的(罗十二1)。信徒的自献不再是为赎罪,因为那是一个「活祭」,目的是使神得荣耀,又使人得闻祂的恩惠(罗十五16腓四18提后四6来十三15~16)。这个祭司职分是信徒成为教会一分子(laos)最基本的身分(参平信徒,Laity701,Laity);新约从不以此来指某一特殊圈子或职分的人,他们就是蒙恩得救的每一位信徒(参居中和解,Mediation778,Mediation)。

彼此服事。耶稣的门徒要像他们的主一样,负起diakonia的责任︰即透过服事有需要的人来事奉祂(太二十五31~46),并且要为别人的好处而善用自己的恩赐(charismata;彼前四10)。保罗用「身体」的比喻,说明四肢五官各有功用(罗十二;林前十二;弗四)。作为基督的身体,圣灵要把各种恩赐(Gifts of the Spirit500,Gifts of the Spirit)赐给不同的肢体。圣经虽然列出不同的恩赐,却没有把其工作范围,或在教会体制内的秩序描述出来,只是说出圣灵不同的恩赐及其功用而已。

使徒(Apostle52,Apostle)、先知(参预言神学,Prophecy, Theology of963,Prophecy, Theology of)、传福音的(Evangelist430,Evangelism, Theology of 传福音的神学)。耶稣的门徒要为祂的复活(基督的复活,Resurrection of Christ015,Resurrection of Christ)作见证,说明这是神证实及荣耀祂救赎事工的途径。在耶稣的门徒中,十二使徒的地位是非常特别的,因为他们与地上的耶稣特别亲密;再者,他们是特别为了见证祂的复活而蒙拣选(徒一8、21~22)。这种地位是不需要继承人的(只有犹大被人替代,其他使徒过世后,都没有继承人)。初期教会之使徒及宣教工作,却要与其他人一起同工,特别是保罗,祂是直接蒙主差派,与十二使徒不一样。后来,安提阿教会特别把保罗与巴拿巴分别开来,作宣教的工作,不过这却与现代之按立礼不一样,因为在他们被分别出来之前,已被教会视为先知及教师(徒十三1~3)。保罗喜欢与一群同工一起旅行工作(他们有时亦称作「使徒」;罗十六7);此外,新约有时亦提到其他职分的同工(如徒十一27之先知)。在随后的世代,如写《十二使徒遗训》的时代(约主后100年),使徒与先知仍然四处游行传道。

监督、长老、执事。初生的教会被称作「小群」,接受好牧人耶稣的牧养。耶稣离世升天后,西门彼得(约二十一15~17)及其他人便负起牧养的责任(彼前五2~4)。最早的文献对他们的描述并不多,也不知道他们是怎样被委任的。保罗较早的书信曾提到领导教会的工人(帖前五12),但他们的职衔似乎除了腓立比教会的「监督」(episkopoi)及执事之外,就没有别的了(腓一1)。更值得注意的是,林前是专门讨论教会制度的,却没有提及这两个职分;那里论及的崇拜,也谈到灵恩的事奉。再者,新约似乎没有把任何一种职分,与主的晚餐(参圣餐,Eucharist423,Eucharist)相连起来。使徒行传曾提及长老(presbyteroi)的选拔,但都是在那些由保罗及他的同工所建立的教会;耶路撒冷母会亦有同样的职分(徒十四23,十五2,二十一18)。

长老与监督(即等于主教)可能是这些地方教会的领袖(参徒二十17、28),至于为什么日后这两个职衔有了不同的意义与地位,我们却不能从早期文献找到任何解释。按一般推想,长老很可能是指一些较年长、德高望重的信徒,他们自然能对年轻会友作榜样及教导。长老与监督在每一个地方,都是指一组人而言。

至于执事的选立及其功能,则是教牧书信论之颇详的,他们也是教会领导人;当时很可能还包括妇女在内(罗十六1)。至于为什么这样普通的一个职衔,竟成为教会一个特别的职衔,圣经就没有交代了。使徒行传六1~6很可能不是执事这职衔的起源︰他们原本的职责是「管理饭食」(deacons of tables),使门徒能「专心传道」(deacons of the word);但后来圣灵又赐下其他恩赐,使他们能作别的事,如腓力成为传福音的,司提反则是个圣灵充满,大有信心的见证者(徒六5~7)。

有秩序的事奉。第一世纪之后,教会正式的职位日形重要,理由不难明白︰使徒和他们的同工相继离世,而同一时间,各种异端邪说蜂起,就是新约书信亦表达关注;像教牧书信及约翰书信都一致认为,教会需要有领袖保护她的小羊,而这些领袖的选立,是非常重要的。当时一个领袖是罗马的革利免(Clement of Rome,约主后96年),他便指出教会之监督、长老和执事集体领导的重要,还特别关注教会各职分应怎样有秩序地传承下去(但保罗似乎没有提及以弗所教会这方面的问题,徒二十)。安提阿伊格那丢(Ignatius of Antioch,约110年)则指出,有些地方有一个监督(主教)冒出头来,成为众教会的领袖(但在罗马却还没有)。他把主教与长老的关系,比作基督与使徒的关系,并说主教是神所按立的。

教制的发展

不是所有地方教会都有同一的正式职衔(如主教等),或是都朝着同一的方向发展。在亚历山大,主教可以是由长老推选出来,他的作用有点像长老的主席;但在其他地方,则只有主教团才能选立新主教。一个城镇必须有某一数目的信徒,才能有一位主教;但同一时间他们又可以有「乡村主教」(chorepiskopoi),不过他的职责则较城巿主教为低。长老充当顾问之职,而执事则负责执行实际事务,包括祭仪及行政两方面︰一些优秀的执事则有可能被推选为主教。女执事的职责,是帮助女信徒受洗。有时一个地方的教会发展蓬勃,可能几个教区共有一个主教;这时,每个教区便会有一位长老,代表主教照顾那里的信徒。

主后二百年,从特土良(Tertullian150,Tertullian)和希坡律陀(Hippolytus567,Hippolytus)等教会作者的着作中,显示需按立的职分(特别是主教)愈来愈具祭礼的色彩。这时,圣餐的神学已然发展起来,圣餐时为饼与酒祝圣,便称作祭司的献祭;到了居普良(Cyprian334,Cyprian),负责为饼与杯祝圣的,便称作是由祭司献上基督的身体和血。稍后期的作家如拉克单丢(Lactantius,约240~320)及该撒利亚优西比乌(Eusebius425,Eusebius of Caesarea),则仍然用普通的言词来描述此等事与人。

到了十三世纪,变质说(Transubstantiation175,Transubstantiation)已经发展完成;祭司成了教会一个正式的职衔,他还负责听告解,而信徒告解亦成了领圣餐必具的条件。其他较次等的职分,如看门的、读经员、驱魔人(Exorcist438,Exorcism)以及侍僧等,则在三世纪便有了。有时这些职分和执事及助理执事,便成了晋身全职祭司的踏脚石。要求祭司守独身的做法,在西方是十一世纪才开始,但东方则一直接受结了婚的人从事圣职,但不可作主教。中世纪神学认为,按立礼也是圣礼(Sacrament036,Sacrament)之一,像洗礼一样,他们相信按立礼本身能把某种恩福带给受礼的人;换言之,人绝不可能接受同一按立礼两次。至于较次等圣职的按立礼是怎样的,我们无法从文献得知。

改革宗的圣职
改教家否认教会的牧师有祭司这方面的含义,更不承认教会必须倚靠他们献祭的功能才能存在。他们的职责是牧养和教导;使牧师与平信徒分开的,亦仅此而已。不过有些教派对这种解释不满意(如︰贵格会,Quakers976,Quaker Theology),认为传道的恩赐不是由按立礼而来的。毋庸置疑,更正教对圣职有很多不同的看法,而他们选立及按立牧师,以至信徒权利的厘定(如聘用或解雇牧师),亦各有不同。有些教会特重执事的职分。英国圣公会则维持教会圣品人的三级制,即主教、祭司(或称牧师)及执事;他们认为这制度「是由使徒时代」传下来的(见《公祷书》)。主教负责的教区颇为广阔;他们亦有为执事祷告,使他们配得过「被召进入更高的职事」。这样看来,圣公会的圣职观,与中世纪的差别不大,只不过少了献祭方面的功能而已。这种与天主教有一脉相承的关系,在十九世纪安立甘大公主义(Anglo-Catholic28,Anglo-Catholic Theology)运动就更被强调,其目的是想显示他们的圣职权柄是藉使徒统绪(Apostolic Succession55,Apostolic Succession)传递下来。但1896年教宗利奥十三世(Pope Leo XIII)则藉一教谕(Apostolicae Curae)指出,圣公会的圣礼与天主教的不可同日而语,因为他们的按立礼并没有使受按者有献祭的权利,因此圣公会的圣职是无效的。五十年后,安立甘大公派仍然强调︰「一个有效的圣职……必须是由使徒透过直接承传,以按手礼传下去,使最基本的圣职〔即指具使徒统绪的主教〕成立;倘若圣职不是这样而立,那么在时空下的使徒教会,亦即基督的身体,就不能存在了」(K. E. Kirk, ed., The Apostolic Ministry, London, 1946, p. 40)。

现代的发展


近代差不多所有教会对圣职的性质,都有不同的看法;这种变化是从神学反省,及不同的圣经了解而来的。一共有两个不同的着重点︰1.无论哪一种形式的圣职,都没有权利说它是完全忠于新约的模式,因为我们对第一代的模式所知太有限,这便等于说,认为自己的模式最具权柄,其实是危险的;2.我们若要认真地忠于新约的模式,有一点必须做到,就是每一个平信徒(laos)都要有分事奉。普世教会在这方面的讨论,已发布了不少重要,又意见一致的文献(参考下列书目),只可惜因着不同的教制及背景,教会在这方面仍未能携手合作,一同向着同一目标前行。

另参︰主教团主义大公会议主义(Collegiality and Conciliarity294,Collegiality and Conciliarity)。

参考资料:当代神学词典

附件列表


1

词条内容仅供参考,如果您需要解决具体问题
(尤其在法律、医学等领域),建议您咨询相关领域专业人士。

如果您认为本词条还有待完善,请 编辑

上一篇 灾中被提论    下一篇 形态论

标签

同义词

暂无同义词