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罗马天主教神学

Roman Catholic Theology 罗马天主教神学

不同的神学派系在教会(Church284,Church)很早期便出现,但在第一个一千年内,基本上它仍是合一的,不管其间闹过什么分裂(Schism1051,Schism)、异端(Heresy554,Heresy)多次激烈的争辩。在这期间,罗马教区显得日益重要(参教宗权制,Papacy899,Papacy);到了十一世纪,她那具权威的宣称慢慢成形,也愈来愈强调某些教义。但只有当教会至终在1054年分为东方与西方(「大分裂」)后,我们才能准确地用上「罗马天主教神学」一词;而十六世纪在改教运动(Reformation996,Reformation Theology 改教运动的神学)与复原教(Protestantism965,Protestantism)的决裂,只是更凸显她的特性而已。

罗马天主教神学的范围太广,不容易撮述。我们首先要分开哪些是罗马教廷的教导,哪些是不同学派表达的意见。教会官方教导机构(Magisterium)的教导颇为单调又可预测,不及不同学派那样多采多姿。举例说,中世纪时敦司。苏格徒(Duns Scotus385,Duns Scotus, John)的门徒就与阿奎那(Thomas Aquinas1160,Thomas Aquinas)有很大冲突。把不同学派的意见甄别,是罗马主教及大公会议(Councils320,Councils)的工作,这工作在天特会议(Trent, Council of1176,Trent, Council of 天特会议, 1545~63)便发挥影响力;教廷在此会议不仅坚守立场,严拒更正教的挑战,还对许多在中世纪神学辩论过的问题加以咒诅;然而即使在那时,很多问题还是没有定案。

就算是教宗的宣告及议会的定义,都被看作受历史的条件限制,它们需要教会活的权柄(Authority175,Authority)不断给予新解释和引伸;这便为教会的诠释留下颇大的弹性,不过对非天主教徒来说,这难免令人感到困惑。这又指出天主教神学一个基本的要素,意即它强调中央委任的祭司权柄,特别是负责全球教会的罗马主教,他是得到主教院支持的。

虽然不同派别的天主教神学家有不同的解释,但大体上他们同意使徒统绪(Apostolic Succession155,Apostolic Succession)的职事必须维持下去,要全时间事奉(Ministry794,Ministry)的人必须按着彼得的承传体系,又在罗马教廷认可的情况下,接受按立。圣礼的恩典是透过祭司传下来的,因此对教会的生命具有很大的权柄。梵谛冈第二次会议(1962~5)决定努力重建平信徒(Laity701,Laity)的地位,这是教廷常挂在口头,却没有什么实际行动的议题;教会仍是紧握在圣职人员手中,而圣职人员的权柄,又是紧紧地建基于他们对祭司定下的教义。

不过天主教与基督教内其他大传统也有许多相同的地方︰罗马天主教接受同一圣经(Scripture1063,Scripture)为标准,虽然她也包括次经在内;她同样接受早期教会的信经(Creeds326,Creeds);她相信三位一体(Trinity1179,Trinity)的教义,以及耶稣基督(Christ277,Christ, Jesus)的神性。不过他们对教会之教导权柄看得很高,使他们能本于教义发展(Development of Doctrine357,Development of Doctrine)的理由,从圣经引伸出好些天主教会之外人士不能接受的教义;十九世纪的纽曼(Newman845,Newman, John Henry 纽曼)曾为此作了相当清楚的解释。这也说明为什么外人不能接纳的教义,天主教人士仍能说是来自圣经;马利亚的无玷受孕和升天的教义,正足以说明此点(参马利亚,Mary772,Mary)。教宗无误的教义,只使这个问题更复杂而已。

早期中世纪神学主要是在修道院的背景下发展出来(参修道神学,Monastic Theology806,Monastic Theology)。本笃修道院〔约540年,参本笃及本笃传统(Benedict and the Benedictine Tradition200,Benedict and the Benedictine Tradition)〕的影响至为深远,他们的「祈祷时刻」(‘divine office’,是指在特定时刻敬拜),就是他们一整天工作、研究及祈祷的能力泉源。在这种背景栽培出来的神学,必然是以追求圣洁及委身为目标。到了十一世纪,经院哲学(Scholasticism1054,Scholasticism)兴起,天主教神学亦发生了根本的变化。这是一种新的研究神学的方法,一般均以安瑟伦(Anselm135,Anselm)为其始祖,但其中有些原则却可上溯至奥古斯丁(Augustine171,Augustine)。它认为理性在某个程度,仍可以引导人认识信仰的真理,因此信仰即使是对不信的人,仍能显出它是合乎理性的。安瑟伦不是一个惟智论者,他认为信心仍远超乎理性。

埃布尔拉德(Abelard101,Abelard, Peter)为经院派整理出许多他们会遇上的问题,他们至高的成就乃是十三世纪阿奎那的《神学总论》(Summa Theologica)。后来人重新发现亚里士多德(Aristotle157,Aristotelianism)的作品,就把神学变成了科学的一种,严格划分理性与信仰;哲学则变成了神学的工具,随之而来的结果乃是︰神学与经验愈来愈分隔开来。阿奎那对天主教神学间接的影响是︰对一个预备全职当神父的人来说,哲学训练所占的位置远比圣经训练重要,直到近年来这种情况才得到改善。

哲学的理念很快就会过时,但倘若它被神学借用,得到圣化,就可能会成为一个严重的问题。举例说,弥撒(Mass774,Mass)的「变质说」(Transubstantiation1175,Transubstantiation)认为所用之饼与酒是基督真实的肉和血。这思想原本是用来纠正过分执着字面意思的精神,结果却产生了完全相反的后果。到了改教运动,它更成了争辩的主要题目。天主教主张不管眼见的是什么,弥撒中神父所献的仍然是作为祭牲的基督。虽然今天大多数天主教徒都不赞成此说,但他们用的礼仪文仍然是︰「我们献上基督」。近代神学家认为亚里士多德哲学中之「物质」(substance)和「偶性」(accidents)的概念,并不适宜用在神学上。

改教运动的神学争辩中,最核心的问题是恩典(Grace519,Grace)的性质。其中情况相当复杂混乱,因为大家的用词含义不一样。当天主教说到称义(Justification670,Justification)时,他们把成圣(Sanctification1042,Sanctification)也包括在内,但更正教则清楚地分开二者。天主教神学早就关注人自由(参基督徒的自由,Freedom, Christian481,Freedom, Christian)的问题──在救恩(Salvation1039,Salvation)的事情上,人若是一个负责任的个体,他的角色是什么?责任又是什么?天特会议1176,Trent, Council of 天特会议就是希望澄清这一类的问题。天主教认为这些会议是大公会议,它们肯定了圣礼(Sacrament1036,Sacrament)共有七个,都是基督设立的;此外亦肯定了变质说,圣经与传统(Scripture and Tradition1064,Scripture and Tradition)具有同等权柄,作为了解真理的来源,教会有权决定圣经该怎样解释等。它反对改教运动的立场,其影响力甚至远超过梵谛冈第一次会议(1869~70)的时期,又深深影响天主教反对十八世纪启蒙运动(Enlightenment404,Enlightenment, the)的立场。

近代天主教神学的发展包括礼仪(Liturgy729,Liturgy)运动、教父(Patristic910,Patristic Theology 教父学)研究,然后是圣经研究。梵谛冈第二次会议为合一运动(Ecumenical Movement398,Ecumenical Movement)的对话创造了新机会,也为拉丁美洲的解放神学(Liberation Theology724,Liberation Theology)立下了根基。

在天主教神学的核心,是对教会及其权柄的独特了解,教会对教导圣经的权柄高于圣经及其诠释,而祭司的权柄又足以控制教会的圣礼生活。不过个别人士对这等问题的看法有很明显的分别,连像梵谛冈第二次会议这一类文件,都可以从中看出其差异。天主教教会不是不能改变,事实上她常处于发展的进程中;反倒是她将要往哪一方向走,才真是叫人难以测透。

(参考资料:《当代神学词典》)

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